Kinnisidee, lõhestunud isiksus, tume alter ego… Lõhestunud isiksus on põnevusfilmide, õudusfilmide ja psühholoogiliste draamade ammendamatu teema. Eelmisel aastal jõudis ekraanidele teine selleteemaline film — «Split». Otsustasime välja selgitada, kuidas "kinemaatiline" pilt peegeldab seda, mis toimub reaalsete inimeste peas, kellel on diagnoos "mitmekordne isiksus".
1886. aastal avaldas Robert Louis Stevenson raamatu "Dr Jekylli ja hr Hyde'i kummaline juhtum". "Haakides" rikutud koletise soliidse härrasmehe kehasse, suutis Stevenson näidata tema kaasaegsete seas valitsenud normi ideede haprust. Mis siis, kui iga maailma mees oma laitmatu kasvatuse ja kommetega magaks oma Hyde'i?
Stevenson eitas igasugust seost teose sündmuste ja tegeliku elu vahel. Kuid samal aastal ilmus psühhiaater Frederic Mayeri artikkel "mitmekordse isiksuse" fenomenist, kus ta mainis tol ajal tuntud juhtumit - Luis Vive ja Felida Iski juhtumit. Kokkusattumus?
Idee ühe inimese kahe (ja mõnikord ka enama) identiteedi kooseksisteerimisest ja võitlusest köitis palju autoreid. Selles on kõik, mida esmaklassilise draama jaoks vaja on: mõistatus, põnevus, konflikt, ettearvamatu lõpp. Kui veel süveneda, võib rahvakultuurist leida sarnaseid motiive — muinasjutte, legende ja ebausku. Deemonlik valdus, vampiirid, libahundid – kõiki neid süžeesid ühendab idee kahest olemusest, mis vaheldumisi üritavad keha kontrollida.
Vari on isiksuse osa, mille isiksus ise hülgab ja alla surub kui soovimatut.
Sageli sümboliseerib nendevaheline võitlus kangelase hinge "heleda" ja "tumeda" poole vastasseisu. Täpselt seda näemegi Gollumi/Smeagoli reas „Sõrmuste isandast“ – traagilist tegelast, kes on sõrmuse jõust moraalselt ja füüsiliselt moonutatud, kuid säilitab inimkonna jäänused.
Kui kurjategija on peas: tõeline lugu
Paljud režissöörid ja stsenaristid püüdsid alternatiivse «mina» kujundi kaudu näidata seda, mida Carl Gustav Jung nimetas varjuks – isiksuse osa, mille isiksus ise hülgab ja alla surub kui soovimatut. Vari võib ellu ärkama unenägudes ja hallutsinatsioonides, võttes kurja koletise, deemoni või vihatud sugulase kuju.
Jung nägi teraapia üheks eesmärgiks Varju kaasamist isiksuse struktuuri. Filmis «Mina, mina jälle ja Irene» saab kangelase võit oma «halva «mina» üle samal ajal võit tema enda hirmude ja ebakindluse üle.
Alfred Hitchcocki filmis Psycho meenutab kangelase (või kaabaka) Norman Batesi käitumine pealiskaudselt dissotsiatiivse identiteedihäirega (DID) reaalsete inimeste käitumist. Internetist leiate isegi artikleid, kus Norman diagnoositakse vastavalt Rahvusvahelise haiguste klassifikatsiooni (ICD-10) kriteeriumidele: kahe või enama erineva isiksuse olemasolu ühes inimeses, amneesia (üks inimene ei tea, mis muu teeb keha omamise ajal) , häire lagunemine väljaspool sotsiaalsete ja kultuuriliste normide piire, takistuste loomine inimese täisväärtuslikule elule. Lisaks ei teki sellist häiret psühhoaktiivsete ainete tarvitamise tagajärjel ja neuroloogilise haiguse sümptomina.
Hitchcock ei keskendu mitte kangelase sisemisele piinale, vaid vanemlike suhete hävitavale jõule, kui nad langevad kontrolli ja omamise kätte. Kangelane kaotab võitluse oma iseseisvuse ja õiguse eest kedagi teist armastada, muutudes sõna otseses mõttes oma emaks, kes hävitab kõik, mis võib tema kuvandi poja peast välja suruda.
Filmid jätavad mulje, et DID-patsiendid on potentsiaalsed kurjategijad. Aga see pole nii
Normani naeratus viimastel võtetel näib tõeliselt kurjakuulutav, sest ilmselgelt ei kuulu see talle: tema keha on seestpoolt kinni püütud ja tal pole võimalust vabadust tagasi võita.
Ja ometi, vaatamata haaravale süžeele ja teemadele, kasutavad need filmid lõhestunud isiksust vaid loo loomise vahendina. Selle tulemusena hakatakse tõelist häiret seostama ohtlike ja ebastabiilsete filmitegelastega. Neuroteadlane Simone Reinders, dissotsiatiivsete häirete uurija, on väga mures selle pärast, milline mulje võib inimestele pärast nende filmide vaatamist jääda.
"Nad jätavad mulje, et DID-i patsiendid on potentsiaalsed kurjategijad. Aga ei ole. Enamasti püüavad nad oma vaimseid probleeme varjata.
Lõhenemist tekitav vaimne mehhanism on loodud selleks, et vabastada inimene võimalikult kiiresti liigsest stressist. "Meil kõigil on universaalne dissotsiatsioonimehhanism kui reaktsioon tugevale stressile," selgitab kliiniline psühholoog ja kognitiivterapeut Yakov Kochetkov. — Kui oleme väga hirmul, läheb osa meie isiksusest – täpsemalt ajast, mis meie isiksus kulub – kaduma. Sageli tekib selline seisund sõjaliste operatsioonide või katastroofi ajal: inimene läheb rünnakule või lendab langeva lennukiga ja näeb end kõrvalt.
"Paljud inimesed dissotsieeruvad sageli ja mõned teevad seda nii regulaarselt, et võib öelda, et dissotsiatsioon on nende peamine stressiolukorras toimimise mehhanism," kirjutab psühhoterapeut Nancy McWilliams.
Sarjas «So Different Tara» on süžee üles ehitatud selle ümber, kuidas dissotsiatiivne inimene (kunstnik Tara) lahendab levinumaid probleeme: romantilistes suhetes, tööl, lastega. Sel juhul võivad «isiksused» olla nii probleemide allikad kui ka päästjad. Igaüks neist sisaldab killukest kangelanna isiksusest: ustav koduperenaine Alice kehastab distsipliini ja korda (Super-Ego), tüdruk Birdie – tema lapsepõlvekogemusi ja ebaviisakas veteran Buck – «ebamugavaid» soove.
Dissotsiatiivse häirega inimese enesetunnet püütakse mõista sellistes filmides nagu Eeva kolm nägu ja Sybil (2007). Mõlemad põhinevad tõestisündinud lugudel. Eve prototüüp esimesest filmist on Chris Sizemore, üks esimesi teadaolevaid selle haigusega "ravitud" patsiente. Sizemore tegi aktiivselt koostööd psühhiaatrite ja terapeutidega, ta valmistas ise materjale endast raamatu jaoks ning aitas kaasa dissotsiatiivse häire kohta teabe levitamisele.
Millise koha selles sarjas «Split» võtab? Ühest küljest on filmitööstusel oma loogika: olulisem on vaatajat intrigeerida ja lõbustada, kui rääkida talle maailma toimimisest. Teisalt, kust mujalt inspiratsiooni ammutada, kui mitte päriselust?
Peaasi on mõista, et reaalsus ise on keerulisem ja rikkalikum kui pilt ekraanil.
Allikas: