Religioossed küsimused põhjustavad tänapäeval ilmalikus ühiskonnas teravat vastasseisu. Miks on usul põhinevad konfliktid nii tavalised? Mis saab peale dogmade erinevuse vastasseisu allikaks? Selgitab religiooniloolane Boriss Falikov.
Psühholoogiad: Miks on ühiskond praegu religioossete küsimuste ümber polariseerunud? Miks muutub religioon vaidluse põhjuseks isegi sama konfessiooni ja kultuuri piires, rääkimata erinevatest tsivilisatsioonidest?
Boriss Falikov: Teate, sellele keerulisele küsimusele vastamiseks vajame ajaloolist kõrvalepõiget. Sest reeglina on igasugustel topsidel juured. Peame nägema, kuidas see kõik alguse sai.
See kõik algas ilmselt XNUMX sajandi lõpus. Sotsioloogid, eelkõige Max Weber, jõudsid järeldusele, et sekulariseerimine, religiooni tõrjumine ühiskonna perifeeriasse, religioossete institutsioonide asendamine mõistuse, teaduse, ratsionaalsuse, positivismi jne institutsioonidega on pöördumatu protsess. See algas ja jätkub lineaarselt helgema tulevikuni. Kuid selgus, et kõik pole päris nii.
Kahekümnenda sajandi viimasel veerandil hakkasid sotsioloogid üllatusega märkama, et religioon ei taha kõrvale tõrjuda, seda ei taha mõistus asendada. See protsess ei ole üldiselt lineaarne. Kõik on palju keerulisem. Hakkasid ilmuma selleteemalised tekstid, üsna uudishimulikud ja analüüsivad. Ühine lähenemine on tekkinud: tõepoolest on oodata mingit usulist tõusu, peamiselt nn globaalses lõunas. Need on Ladina-Ameerika, Aafrika, Lähis-Ida ja Kagu-Aasia. Ja sellele vastandub vastavalt globaalne põhi (või lääs, nagu inertsist öeldakse). Siin, selles globaalses lõunas, toimub tõesti religioosne tõus ja see võtab poliitilisi vorme, tõuseb fundamentalism kui väga aktiivne religioossuse vorm, kui religioon tahab end ühiskonnas kehtestada, omada mingit võimu.
Fundamentalism on religioossete väärtuste agressiivne kinnitamine. Ja seda juhtub kõigis religioonides. Me teame muidugi islamit ja islamismi ennekõike. Kuid hinduismis on ka fundamentalismi ja nad teevad väga ebameeldivaid juhtumeid. Isegi budistid (meil on pilt budistidest kui inimestest, kes on täiesti häirimatud) jooksevad kuskil Myanmaris klubidega kohalike moslemite järel ja murravad pead. Ja riik teeb näo, et midagi ei toimu. Seega on politiseeritud agressiivse fundamentalismi tõusu näha kõigis religioonides.
Meie riik ei ole neutraalne vahekohtunik. Seetõttu ei ole meie kultuurisõjad nii tsiviliseeritud kui läänes.
Ja mis toimub läänes? Fakt on see, et läänel puudub selle nähtuse vastu puutumatus. Fundamentalistlikud, konservatiivsed voolud tõstavad pead Euroopas ja Ameerikas ja siin Venemaal. Siiski oleme mingil määral osa globaalsest läänest, kuigi mitte täielikult. Kuid tõsiasi on see, et seda protsessi hoiab tagasi käimasolev sekulariseerumisprotsess. See tähendab, et meil (ja läänes) on kaks protsessi korraga. Ühelt poolt on tõusmas fundamentalism, teisalt jätkub sekularisatsioon. Ja sellest tulenevalt on olemas selline asi, mida sotsioloogid nimetavad kultuurisõdadeks (“kultuurisõdadeks”).
Mis see on? See on siis, kui religioossete väärtuste ja ilmalike väärtuste eestkõnelejad demokraatlikus ühiskonnas püüavad oma probleeme lahendada. Pealegi lahendavad nad väga teravaid küsimusi: abordi, geenitehnoloogia, homoseksuaalsete abielude kohta. Sekularistide ja fundamentalistide ideoloogilised erimeelsused nendes küsimustes on väga tõsised. Kuidas aga riik sellistel puhkudel käitub?
Läänes on riik reeglina neutraalne vahekohtunik. Kõik otsustatakse õigusvaldkonnas, on sõltumatud kohtud. Ja näiteks Ameerikas viivad midagi edasi kas fundamentalistid või sekularistid. Need asuvad barrikaadide vastaskülgedel. Venemaal oleks ideaalis pidanud sama juhtuma. Probleem on selles, et meie riik ei ole neutraalne vahekohtunik. Teine probleem on see, et meil ei ole sõltumatuid kohtuid. Seetõttu pole meie kultuurisõdadel nii tsiviliseeritud iseloomu kui läänes.
Kuigi peab ütlema, et ka läänes on tõsiseid häireid. Näiteks sealsamas Ameerikas lasti hiljuti maha aborte teinud arst. Üldiselt on muidugi paradoksaalne, kui elu pühaduse kaitsja embrüo elu nimel võtab täiskasvanu elu. Ilmneb kultuuriline paradoks.
Kuid teil ei ole tunnet, et ühelt poolt näib fundamentalismil olevat religioossed alused ja teisest küljest pole see tingimata seotud konkreetsete religioossete väärtustega, et see on lihtsalt orientatsioon minevikule, sellele, kuidas need inimesed kujutad ette moraalseid väärtusi? Kui tihe on suhe religiooniga?
BF: Siin me erineme mõnevõrra läänega. Sest läänes on fundamentalism endiselt otseselt seotud religioossete väärtustega. Meie riigis ei usu ma, et see on religiooniga otseselt seotud. Sest meie sotsioloogiliste andmete kohaselt on see, et kuigi 80% ütleb, et nad on õigeusklikud, on pigem kultuuriline rahvuslik identiteet: nad ei käi regulaarselt kirikus ja nad ei võta ka armulauda kuigi tõsiselt. Ma kahtlustan, et meil on fundamentalism suuresti seotud läänevastasega.
Meie fundamentalistid on need, kes usuvad, et seal, läänes, on täielik pahe
Meie fundamentalistid on need, kes usuvad, et seal, läänes, on täielik pahe. Kuigi see on täiesti ebareaalne. Ent arusaam on selline. Ja meie kui Venemaa vaimsuse ja ajaloo tõe ning patriarhaalsete väärtuste viimane tugipunkt vastandume sellele viimasele. Õigete saar võitluses laguneva lääne vastu. Ma kardan, et meie konservatiivsus ja fundamentalism on selle idee suhtes suletud.
Artiklis Kirill Serebrennikovi filmist "Jünger" kirjutate uuest mittekonfessionaalse religioossuse fenomenist. On inimesi, keda läänes kutsutakse «mitte-, mitte-». Meie riigis kuuluvad selle tüübi alla need, keda ajendab soov patustele kätte maksta, oma viha maandada nende peale, kes pole nõus. Miks meie protest sellisel kujul võtab?
BF: Selle probleemiga puutusin kokku, kui vaatasin Gogoli keskuses filmi «Õpipoiss» ja olin üllatunud. Näidatakse näiliselt protestantlikku fanaatikut. Algul arvasin, et näidend on sakslasest Marius von Mayenburgilt, Serebrennikov kohandas selle Vene tegelikkusele — ja veidi alamugandas. Sest kust me selle võtame? Ja siis ma mõtlesin selle üle ja sain aru, et kunstniku intuitsioon osutus teravamaks kui religioonisotsioloogide peegeldus. Ja tõepoolest, vaata, läänes on “mitte ükski” sekulariseerumise tagajärg, mil kirikustruktuurid on murenenud ja inimestel säilib usk kõrgemasse printsiipi, kuid samal ajal on neil ükskõik, millisesse konfessiooni nad kuuluvad. Kui neilt küsitakse: "Kas sa oled protestant, katoliiklane või juut?" nad ütlevad: "Ei, ma... jah, see pole oluline, seal on midagi. Ja ma jään selle kõrgema jõu juurde ja religiooni institutsionaliseeritud vorm ei ole minu jaoks huvitav.
Nõidade otsimine viib selleni, et inimesed lakkavad üksteist usaldamast
Läänes kombineeritakse seda seisukohta liberaalsete vaadetega. See tähendab, et kultuurisõdades ollakse pigem sekularistide poolel, kõigi fundamentalistlike äärmuste vastu. Selgub, et nagu ma pärast Serebrennikovi filmi vaatamist aru sain, on see meie mees selgelt mittepihtimuslik. Seetõttu saadab kangelane õigeusu preestri kaugele: ta ei tunne end õigeusu kiriku liikmena, ta pole protestant, ta pole keegi. Aga ta loeb pidevalt piiblit ja puistab tsitaate, nii et isegi sellel vaesel preestril pole midagi öelda, ta ei tunne piiblit nii hästi. Seega tuleb välja, et meie riigis on mittekonfessionaalne, nii-öelda usklik pigem usutõusu tagajärg.
See on ühelt poolt. Ja teisest küljest, nagu me juba ütlesime, pole siin puhtreligioossed tegurid, vaid ilmselt alasti moralism: me oleme valgetes rüüdes pühakud ja ümberringi on patused. Pole juhus, et selles filmis võitleb ta bioloogiaõpetajaga, mis sümboliseerib moderniseerumist, kaasaegsust. Ta on antidarvinist, ta võitleb tigeda lääne vastu, kes usub, et inimene põlvneb ahvidest, ja meie ei arva nii. Üldiselt osutus see uudishimulikuks mittekonfessionaalseks fundamentalistiks. Ja ma kahtlustan, et see on meile omane.
See tähendab, et kõik ülestunnistused pole kangelase jaoks piisavalt radikaalsed?
BF: Jah, seda võib öelda. Nagu te kõik leidsite siit mingisuguse modus vivendi, kuid peate alati pöörduma piibli Jumala poole, Jumala poole, kes hävitas Soodoma ja Gomorra, tõi neile alla kohutava tule ja väävli. Ja nii peaksite käituma, kui puutute kokku selle tigeda, ebamoraalse ühiskonnaga.
Miks arvate, et minevikule keskendumine, soov minevikku taaselustada pigem lahutab kui ühendab ja inspireerib?
BF: Näete, ma arvan, et see probleem peitubki. Kui suhtutakse patriarhaati, kõigisse nendesse sidemetesse, traditsioonidesse, minevikku, algab kohe nõidade otsimine. See tähendab, et modernsuse agendid, moderniseerimise agendid, kes takistavad minevikku tagasipöördumist, saavad vaenlasteks. On selline seisukoht, et see peaks ühendama: oleme leidnud ühised vaenlased ja läheme neile vastu korralikes ridades... Kuid minu arvates on see üsna pealiskaudne idee, et mobilisatsioon võib ühendada. Vastupidi, ta on lõhestav.
Miks? Sest nõidade otsimine toob kaasa kasvava kahtluse. Inimesed lakkavad üksteist usaldamast. On olemas sotsioloogilisi uuringuid, mille järgi on Venemaa kahjuks ühiskonna usalduskoefitsiendilt liiga madal. Meil ei ole väga head usaldussidemed: kõik kahtlustavad kõiki kõiges, lahknevus kasvab, inimeste võõrandumine üksteisest, sotsiaalne kude on rebenenud. Seetõttu viib mineviku toe otsimine ning modernsuse, modernsuse ja lääne kui modernsuse sümboli tagasilükkamine minu arvates lahknemiseni.
Kas näete sellest olukorrast väljapääsu? Selge see, et me ei saa tegutseda riigi tasandil, vaid inimsidemete, horisontaalsete seoste või isiklike suhete tasandil? Kus on tee sallivuseni, mitte ainult konfessioonidevahelises, vaid ka kultuurisõdades? Kas on võimalik neid kuidagi pehmendada?
BF: Me tõesti ei saa muuta valitsuse poliitikat ja muud. Mis puudutab psühholoogilist poolt, siis mis on teile huvitavam, kuidas seda kõike parandada? Siin on raske. Sest need kired või pealtnäha religioossed asjad puudutavad tõesti rohkem emotsioone kui mõistust. Peame proovima mõistust kuidagi sisse lülitada, eks? Samuti ei tööta see eriti hästi. Mulle tundub, et psühhoanalüütiline lähenemine on kõige õigem. Alateadvuse integreerimine, kui hakkate mõistma neuroose. Kui see oleks minu tahtmine, suurendaksin ma psühholoogide rolli riigis.
Vähemalt loovad psühholoogid ruumi, kus saab sellest rääkida.
BF: Jah, kus saab sellest rääkida ja konsensusele jõuda. Muide, lääne ühiskonna psühhologiseerituse aste on väga kõrge. See tähendab, et psühholoogid mängivad seal tõsist sotsiaalset rolli ja tõepoolest kasutavad nende teenuseid paljud inimesed, mitte ainult rikkad, need teenused on kättesaadavad paljudele.
Psühholoogid saavad tõesti midagi ära teha selleks, et ühiskonnas pingeid maandada, teadvustada, mis meid lahutab ja mis veel ühendab. Peame seda vestluse optimistlikuks lõpuks.
Intervjuu salvestati 2016. aasta oktoobris raadio "Kultuur" saates Psychologies projekti "Seis: suhtes" jaoks.