Pöördudes rahvajuttude ja uskumuste poole loomadest, sukeldute vikerkaare- ja muinasjutupiltide maailma, leiate nii läbitungiva armastuse, austuse ja aukartuse. Tuleb vaid süveneda igapäevaelu ajalukku, sest kohe paistavad kirjanduses ja luules lauldud süžeed hoopis teises valguses.
Nagu näiteks luikedega juhtus. Abieluliidu sümbol, naiselik ja tütarlapselik ilu muutus praktikas kummardamisobjektist söömisobjektiks. Praetud luiged olid traditsiooniliselt esimene roog suurhertsogi ja kuningliku õhtusöögi ajal, aga ka pulmades. Rahvasuus on tabatud omamoodi “lindude hierarhia”, millest saab teada, et haned on bojaarid ja luiged on printsid. See tähendab, et inimestel on patt luiki peksta ja veel enam inimeste jaoks, kuid on olemas erilised inimesed, mitte lihtsad, nad saavad kõike teha. Siin tuleb sisse kahekordne loogika.
Seoses karudega muutub mõistmine veelgi mitmemõõtmelisemaks ja segasemaks. Ühelt poolt on karu totem slaavi metsaline ja teisest küljest sõid nad karuliha, kandsid talismanina küüniseid ja ravisid haigusi searasvaga. Käia ümber maja karunahas, tantsida – oli täiesti võimalik kahjustusi eemaldada ning kariloomade ja aia viljakust tõsta.
Kuidas see võimalik oli, arvestades, et karu peeti nõiutud inimeseks?! Ja seal olid isegi sellised traditsioonid nagu hädaldamine ja vabandavate laulude laulmine, kui karu tapeti. Nad tegid seda kartuses kohtuda temaga pärast surma.
Ja samal ajal oli loomade kohtlemine Venemaal kohutav. Mida väärt oli karukooli, nn “Smorgoni Akadeemia” meetodite kirjeldus. Poegi treeniti, hoides neid puurides kuumade ahjude kohal – põrandad läksid nii kuumaks, et karud hüppasid, trampisid ja treenerid peksid sel ajal tamburiini. See oligi eesmärk – ühendada tamburiini hääl hirmuga säärte põletamise ees, et hiljem näidataks, kuidas parmupilli löödes “joodikud kõnnivad”. Pärast treeningut saeti loomade küünised ja hambad, löödi ninast ja huultest läbi rõngas, võis isegi liiga “ebamatutel” loomadel silmi välja urgitseda. Ja siis tiriti vaesed karud laatadele, putkadesse, tõmbasid rõngast, mis tegi karudele haiget, ja juhid peksid tamburiini, kasutasid neid nii hästi, kui suutsid.
Karu on sümbol – nii kogunes rahvas, nii vana kui ka noor, naerma “lolli ajava” karu üle, kes kujutas joodikut, last, ikkega naisi. Kuidas on ühendatud armastus Michal Potapychi vastu, muinasjutud karupoegadest ja elu ketis, pole väga selge. Umbes sama mis tsirkus ja armastus loomade vastu, nagu lapsed ja loomaaiad. Või jälle: “miks võivad kuningad luiki süüa, aga meie mitte?! Nii et teisest küljest on meil karu ketis ja kas me võidame selle tagasi? Võib-olla vene rahvas mõtleb nii?!
Umbes selliseid vanasõnu võib leida teemal “toitumine”.
Mis saab toidust, on ilmselt soovitav kohe enda jaoks määrata, nagu esialgu mitte eriti elus. Nagu näiteks vuttide või broilerikanade elu tänapäevane konstruktsioon. Spetsiaalne puur, kus võre-lagi toetub vastu pead ja jalgade all on jälle võre. Ja nagu rahvarohkes surmamõistetute vangikongis, kus ümber pöörata ei saa, kostab ka ülevalt lampide praadimine, hommikust õhtuni lõputu valgus. Ärge magage, sööge, sööge, kaaluge. Selline suhtumine ei puuduta elusolendeid, vaid mehhanisme, “muna-lihatootjaid”! Kas animeeritud olendit on võimalik nii kohelda?! Isegi broilerite nimed on kodeeritud tähtnumbriliste tähtedega. Elusal on hing, nimi, aga numbritel mitte.
Küll aga oli samal XIX sajandil palju julmust. Rahvaelust lugedes leiame püünistega lindude püüdmise kaubandusest, mida peeti peaaegu ametlikult ... laste ametiks. Lapsed mitte ainult ei kauplenud kinnipüütud kaubaga, vaid mõnikord käitusid nad ka julmemalt. Harakasabad müüdi turgudel 20 kopikaga ja läksid siis mütside viimistlemiseks.
Kes suudaks “tapmise-tarbimise” üldpildist välja murda, on loomaabilised. Hobused, koerad, kassid. Kui loom töötas, tegi mõnda tööd, mis oli omanikule kasulik, võiks teda kohelda partnerina. Ja vanasõnad on muutunud. "Ära löö koera jalaga: krambid tõmbavad." "Tappa kassi – seitse aastat ei näe te milleski õnne." Kodustatud “partnerid” võiksid saada juba nimed, erilise koha majas, mingisuguse austuse.
Ja kuidas suhtus kirik loomadesse?! XII-XIII sajandil kaunistati templeid loomade figuuridega. Näiteks Dmitrovski katedraal Vladimiris, Nerli eestpalvekirik. Kas pole see elusolendite austamise ja lugupidamise kõrgpunkt – paigutada templitesse elusolendi kujutisi?! Sama kinnitab ka tänapäeval eksisteeriv pühakute nimekiri palvetega, mille poole võiks loomade abistamiseks pöörduda.
Hobused – pühakud Flor ja Laurus; lammas – püha Anastasia; lehmad – Püha Blaise; sead – Püha Vassilius Suur, kanad – Püha Sergius; haned – Püha Nikita märter; ja mesilased – Püha Zosima ja Savvaty.
Oli isegi selline vanasõna: "Kaitse mu lehma, püha Jegorit, Blasiust ja Protasiust!"
Kas siis oli vene rahva vaimses elus "olendi" koht?!
Ma tõesti tahan seda vaimsuse lõime laiendada tänapäeva Venemaale: hariduse humaniseerimise ja bioeetika arendamise küsimusele.
Laboratoorsete loomade kasutamine hariduses on nagu laste sundimine linde tapma turul kaubeldes. Aga õu on hoopis teine sajand. Kas midagi pole muutunud?
Näiteks Valgevenes on enam kui 50% ülikoolide osakondadest keeldunud loomkatsete kasutamisest õppeprotsessis. Kasutades venekeelseid arvutiprogramme, virtuaalseid 3-d laboreid, saavad õpilased jääda usklikuks ega sundida neid haridussüsteemi käes olevate etturitega mõttetutele tapmistele.
Kindlasti ei astu Rus' sammugi edasi, ei hüppa ajaloo tumedatelt lehekülgedelt välja, ei õpi oma kibedaid õppetunde?!
Venemaal on aeg saada uus ajalugu – armastuse ja kaastunde ajalugu loomade vastu, kas pole?!