Noam Chomsky: "On selge, et inimloomus on olemas"

Kõikides valdkondades läheb tema nägemus vastuollu meie intellektuaalsete harjumustega. Alates Levi-Straussi, Foucault’ ja Deridi ajast oleme otsinud vabaduse märke inimese plastilisusest ja kultuuride paljususest. Chomsky seevastu kaitseb ideed inimloomuse ja kaasasündinud vaimsete struktuuride muutumatusest ning just selles näeb ta meie vabaduse alust.

Kui me oleksime tõesti plastilised, teeb ta selgeks, et kui meil poleks loomulikku kõvadust, poleks meil jõudu vastu seista. Ja selleks, et keskenduda peamisele, kui kõik ümberringi püüab meie tähelepanu hajutada ja hajutada.

Sündisite Philadelphias 1928. aastal. Teie vanemad olid immigrandid, kes põgenesid Venemaalt.

Mu isa sündis väikeses külas Ukrainas. Ta lahkus Venemaalt 1913. aastal, et vältida juudi laste sõjaväkke kutsumist, mis oli võrdne surmaotsusega. Ja mu ema sündis Valgevenes ja tuli lapsena USA-sse. Tema perekond põgenes pogrommide eest.

Lapsena käisite progressiivses koolis, kuid elasite samal ajal juudi immigrantide keskkonnas. Kuidas kirjeldaksite selle ajastu atmosfääri?

Mu vanemate emakeel oli jidiši keel, kuid kummalisel kombel ei kuulnud ma kodus ühtegi jidišikeelset sõna. Sel ajal oli jidiši pooldajate ja «moodsama» heebrea keele vahel kultuuriline konflikt. Mu vanemad olid heebrea poolel.

Mu isa õpetas seda koolis ja juba varakult õppisin seda tema juures, lugedes piiblit ja heebreakeelset kaasaegset kirjandust. Lisaks tundis isa huvi uute ideede vastu hariduse vallas. Nii astusin katsekooli, mis põhines John Dewey ideedel.¹. Hindeid polnud, õpilastevahelist konkurentsi ei toimunud.

Kui jätkasin õppimist klassikalises koolisüsteemis, sain 12-aastaselt aru, et olen hea õpilane. Olime ainuke juudi perekond oma piirkonnas, ümbritsetud iiri katoliiklastest ja saksa natsidest. Kodus me sellest ei rääkinud. Kuid kõige kummalisem on see, et nädalavahetusel, kui pesapalli mängima läksime, tuliseid antisemiitlikke kõnesid pidanud jesuiitide õpetajate tundidest naasnud lapsed unustasid antisemitismi sootuks.

Kas sellepärast, et kasvasite üles mitmekeelses keskkonnas, oli teie elus peamine keele õppimine?

Küllap oli üks sügav põhjus, mis mulle väga varakult selgeks sai: keelel on fundamentaalne omadus, mis hakkab kohe silma, tasub mõelda kõne fenomenile.

Iga kõneleja on õppinud selgeks piiratud arvu reegleid, mis võimaldavad tal esitada lõpmatu arvu tähenduslikke väiteid. See on keele loov olemus, mis teeb sellest ainulaadse võime, mis on ainult inimestel. Mõned klassikalised filosoofid – Descartes ja Port-Royali koolkonna esindajad – said sellest aru. Aga neid oli vähe.

Tööle asudes domineerisid strukturalism ja biheiviorism. Nende jaoks on keel suvaline märkide süsteem, mille põhiülesanne on pakkuda suhtlust. Te ei nõustu selle kontseptsiooniga.

Kuidas on võimalik, et me tunneme ära rea ​​sõnu oma keele kehtiva väljendina? Kui ma need küsimused üles võtsin, arvati, et lause on grammatiline siis ja ainult siis, kui see midagi tähendab. Kuid see pole absoluutselt tõsi!

Siin on kaks lauset, millel puudub tähendus: "Värvitud rohelised ideed magavad raevukalt", "Värvitud rohelised ideed magavad raevukalt." Esimene lause on õige, hoolimata asjaolust, et selle tähendus on ebamäärane, ja teine ​​pole mitte ainult mõttetu, vaid ka vastuvõetamatu. Kõneleja hääldab esimese lause normaalse intonatsiooniga ja teises komistab ta iga sõna peale; pealegi jääb talle esimene lause kergemini meelde.

Mis teeb esimese lause vastuvõetavaks, kui mitte tähendus? Asjaolu, et see vastab lause koostamise põhimõtete ja reeglite kogumile, mis on igal konkreetset keelt emakeelena kõnelejal.

Kuidas liikuda iga keele grammatika juurest spekulatiivsema idee juurde, et keel on universaalne struktuur, mis on loomulikult igasse inimolendisse «sisse ehitatud»?

Võtame näiteks asesõnade funktsiooni. Kui ma ütlen "John arvab, et ta on tark", võib "ta" tähendada kas Johni või kedagi teist. Aga kui ma ütlen "John arvab, et ta on tark", siis "tema" tähendab kedagi teist peale Johni. Seda keelt kõnelev laps mõistab nende konstruktsioonide erinevust.

Katsed näitavad, et alates kolmandast eluaastast teavad lapsed neid reegleid ja järgivad neid, hoolimata sellest, et keegi neile seda ei õpetanud. Nii et see on midagi meisse sisse ehitatud, mis võimaldab meil neid reegleid iseseisvalt mõista ja omaks võtta.

Seda nimetate universaalseks grammatikaks.

See on meie meele muutumatute põhimõtete kogum, mis võimaldab meil rääkida ja õppida oma emakeelt. Universaalne grammatika on kehastatud konkreetsetes keeltes, mis annab neile hulga võimalusi.

Nii et inglise ja prantsuse keeles asetatakse tegusõna objekti ette ja jaapani keeles pärast, nii et jaapani keeles ei öelda "John tabas Billi", vaid öeldakse ainult "John tabas Billi". Kuid peale selle varieeruvuse oleme sunnitud Wilhelm von Humboldti sõnade kohaselt eeldama "keele sisemise vormi" olemasolu.²sõltumata individuaalsetest ja kultuurilistest teguritest.

Teie arvates keel ei osuta objektidele, vaid tähendustele. See on intuitiivne, kas pole?

Üks esimesi küsimusi, mille filosoofia endale esitab, on Herakleitose küsimus: kas on võimalik kaks korda samasse jõkke astuda? Kuidas teha kindlaks, et see on sama jõgi? Keele seisukohalt tähendab see endalt küsimist, kuidas saab sama sõnaga tähistada kahte füüsiliselt erinevat entiteeti. Saate muuta selle keemiat või muuta selle voolu, kuid jõgi jääb jõeks.

Teisest küljest, kui rajada rannikule tõkked ja mööda seda sõita naftatankerid, muutub see «kanaliks». Kui seejärel muuta selle pinda ja kasutada seda kesklinnas navigeerimiseks, muutub see "kiirteeks". Lühidalt öeldes on jõgi eelkõige mõiste, vaimne konstruktsioon, mitte asi. Seda rõhutas juba Aristoteles.

Kummalisel kombel on ainus keel, mis asjadega otseselt seostub, loomade keel. Sellist ja sellist ahvi karjumist, millega kaasnevad sellised ja sellised liigutused, mõistavad tema sugulased ühemõtteliselt kui ohusignaali: siin viitab märk otseselt asjadele. Ja sa ei pea teadma, mis ahvi peas toimub, et mõista, kuidas see toimib. Inimkeelel seda omadust ei ole, see ei ole võrdlusvahend.

Te lükkate ümber mõtte, et meie maailmamõistmise detailsus sõltub sellest, kui rikkalik on meie keele sõnavara. Millise rolli te siis keeleerinevustele omistate?

Kui vaatate tähelepanelikult, näete, et keeltevahelised erinevused on sageli pealiskaudsed. Keeled, millel pole punase jaoks spetsiaalset sõna, kutsuvad seda "vere värviks". Sõna «jõgi» hõlmab jaapani ja suahiili keeles laiemat nähtuste spektrit kui inglise keeles, kus eristatakse jõge (jõgi), oja (oja) ja oja (oja).

Kuid sõna "jõgi" põhitähendus on alati olemas kõigis keeltes. Ja nii peabki olema, ühel lihtsal põhjusel: lapsed ei pea kogema kõiki jõe variatsioone ega õppima kõiki mõiste "jõgi" nüansse, et saada juurdepääs sellele põhitähendusele. Need teadmised on nende mõistuse loomulik osa ja on võrdselt olemas kõigis kultuurides.

Kas mõistate, et olete üks viimaseid filosoofe, kes järgib ideed erilise inimloomuse olemasolust?

Kahtlemata on inimloomus olemas. Me ei ole ahvid, me ei ole kassid ega toolid. See tähendab, et meil on oma olemus, mis meid eristab. Kui inimloomust pole, tähendab see, et minu ja tooli vahel pole vahet. See on naeruväärne. Ja üks inimloomuse põhikomponente on keeleoskus. Inimene omandas selle võime evolutsiooni käigus, see on inimesele kui bioloogilisele liigile omane ja see on meil kõigil võrdselt olemas.

Sellist inimgruppi, kelle keeleoskus oleks teistest madalam, pole olemas. Mis puutub individuaalsesse varieerumisse, siis see ei ole oluline. Kui võtta väike laps Amazonase hõimust, kes pole viimased paarkümmend tuhat aastat teiste inimestega kokku puutunud, ja viia ta Pariisi, hakkab ta väga kiiresti prantsuse keelt rääkima.

Kaasasündinud struktuuride ja keelereeglite olemasolus näete paradoksaalsel kombel argumenti vabaduse poolt.

See on vajalik suhe. Loomingut pole ilma reeglite süsteemita.

Allikas: ajakirja filosoofia

^1. John Dewey (1859-1952) oli Ameerika filosoof ja uuendusmeelne koolitaja, humanist, pragmatismi ja instrumentalismi pooldaja.

^2. Preisi filosoof ja keeleteadlane, 1767-1835.