Toome teieni ülevaate Will Tuttle'i, Ph.D., The World Peace Diet kohta. . See on lugu sellest, kuidas inimkond hakkas loomi ekspluateerima ja kuidas ekspluateerimise terminoloogia on meie keelepraktikasse sügavalt juurdunud.
Will Tuttle'i raamatu "A Diet for World Peace" ümber hakkas moodustama terveid taimetoitluse filosoofia mõistmise rühmitusi. Raamatu autori järgijad korraldavad tunde tema loomingu süvendamiseks. Püütakse edasi anda teadmisi sellest, kuidas loomavastase vägivalla praktika ja selle varjamine on otseselt seotud meie haiguste, sõdade ja üldise intellektuaalse taseme langusega. Raamatuõppesessioonidel arutletakse niitide üle, mis seovad meie kultuuri, meie toitu ja paljusid probleeme, mis meie ühiskonda vaevavad.
Lühidalt autorist
Dr Will Tuttle, nagu enamik meist, alustas oma elu ja veetis palju aastaid loomseid saadusi süües. Pärast kõrgkooli lõpetamist läks ta koos vennaga väikesele teekonnale – maailma, iseenda ja oma olemasolu tähenduse tundmaõppimiseks. Peaaegu ilma rahata, jalgsi, ainult väikesed seljakotid seljas, kõndisid nad sihitult.
Rännaku jooksul teadvustas Will üha enam ideed, et inimene on midagi enamat kui lihtsalt teatud kohas ja ajal sündinud keha oma instinktidega, mis on määratud teatud aja möödudes surema. Tema sisehääl ütles talle: inimene on ennekõike vaim, vaimne jõud, peidetud jõu, mida nimetatakse armastuseks, kohalolek. Will arvas ka, et see varjatud jõud on loomadel olemas. Et loomadel on kõik olemas, nagu inimestelgi – neil on tunded, elul on mõte ja nende elu on neile sama kallis kui igale inimesele. Loomad oskavad rõõmustada, tunda valu ja kannatada.
Nende faktide teadvustamine pani Willi mõtlema: kas tal on õigus selleks – looma ära süüa – tappa loomi või kasutada teiste teenuseid?
Kord said Tuttle’i enda sõnul reisi ajal koos vennaga kõik toiduvarud otsa – ja mõlemad olid juba väga näljased. Lähedal oli jõgi. Will tegi võrgu, püüdis kala, tappis need ja ta sõid koos vennaga need ära.
Pärast seda ei saanud Will tükk aega hinge raskustundest lahti, kuigi enne seda püüdis ta üsna tihti, sõi kala – ega tundnud seejuures mingit kahetsust. Seekord ei jätnud ebamugavustunne sellest, mida ta oli teinud, tema hinge, justkui ei suudaks naine leppida vägivallaga, mida ta oli teinud elusolendite vastu. Pärast seda juhtumit ei püüdnud ega söönud ta kordagi kala.
Willile käis pähe mõte: elada ja süüa peab olema teistmoodi – teistmoodi, kui ta lapsepõlvest harjunud oli! Siis juhtus midagi, mida tavaliselt nimetatakse saatuseks: teel Tennessee osariigis kohtasid nad taimetoitlaste asulat. Selles vallas ei kandnud nad nahktooteid, ei söönud liha, piima, mune – kaastundest loomade vastu. Selle asula territooriumil asus USA esimene sojapiimafarm – sellest valmistati tofut, sojajäätist ja muid sojatooteid.
Sel ajal ei olnud Will Tuttle veel taimetoitlane, kuid olles nende hulgas, allutades end sisemisele kriitikale enda toitumisviisi suhtes, reageeris ta suure huviga uuele toidule, mis ei sisaldanud loomseid komponente. Mitu nädalat asulas elades märkas ta, et sealsed inimesed nägid välja terved ja jõudu täis, et loomse toidu puudumine toidus mitte ainult ei kahjustanud nende tervist, vaid andis neile isegi elujõudu juurde.
Willi jaoks oli see väga veenev argument sellise eluviisi õigsuse ja loomulikkuse kasuks. Ta otsustas muutuda samaks ja lõpetas loomsete saaduste söömise. Paari aasta pärast loobus ta täielikult piimast, munadest ja muudest loomsetest kõrvalsaadustest.
Dr Tuttle peab end tavatult õnnelikuks, sest ta oli üsna noorena kohanud taimetoitlasi. Nii sai ta täiesti juhuslikult teada, et teistsugune mõtlemine ja söömine on võimalik.
Sellest ajast on möödas üle 20 aasta ja kogu selle aja on Tuttle uurinud inimkonna lihasöömise ja sotsiaalse maailmakorra suhet, mis pole kaugeltki ideaalne ja milles me peame elama. See jälgib loomade söömise seost meie haiguste, vägivalla, nõrgemate ekspluateerimisega.
Nagu valdav enamus inimesi, sündis ja kasvas ka Tuttle ühiskonnas, mis õpetas, et loomi süüa on okei ja õige; normaalne on loomi toota, nende vabadust piirata, kitsas hoida, kastreerida, markeerida, kehaosi maha lõigata, neilt lapsi varastada, emadelt lastele mõeldud piima ära võtta.
Meie ühiskond on meile öelnud ja ütleb, et meil on selleks õigus, et Jumal andis meile selle õiguse ja et me peame seda kasutama, et jääda terveks ja tugevaks. Et selles pole midagi erilist. Et sa ei pea sellele mõtlema, et nad on lihtsalt loomad, et Jumal pani nad selleks Maa peale, et me saaksime neid süüa...
Nagu dr Tuttle ise ütleb, ei suutnud ta sellele mõelda. 80ndate keskel reisis ta Koreasse ja elas mitu kuud kloostris budistlike zen-munkade keskel. Olles veetnud pikka aega mitu sajandit taimetoitlust harrastanud ühiskonnas, tundis Will Tuttle ise, et päevas mitu tundi vaikuses ja liikumatuses veetmine teravdab seotuse tunnet teiste elusolenditega, võimaldab teravamalt tunnetada nende elu. valu. Ta püüdis mõista loomade ja inimese suhete olemust Maal. Kuudepikkune meditatsioon aitas Willil lahti murda ühiskonna poolt talle peale surutud mõtteviisist, kus loomi nähakse lihtsalt kaubana, objektidena, mis on mõeldud ärakasutamiseks ja inimese tahtele allutamiseks.
Maailma rahudieedi kokkuvõte
Will Tuttle räägib palju toidu tähtsusest meie elus, kuidas meie toitumine mõjutab suhteid – mitte ainult meid ümbritsevate inimestega, vaid ka ümbritsevate loomadega.
Enamiku globaalsete inimprobleemide olemasolu peamiseks põhjuseks on meie sajandeid väljakujunenud mentaliteet. See mentaliteet põhineb loodusest eemaldumisel, loomade ärakasutamise õigustamisel ja pideval eitamisel, et me tekitame loomadele valu ja kannatusi. Selline mentaliteet näib meid õigustavat: justkui poleks kõikidel loomadega seotud barbaarsetel tegudel meile tagajärgi. See on justkui meie õigus.
Tootes oma kätega või kaudselt loomade vastu vägivalda, tekitame sügava moraalse kahju ennekõike iseendale – omaenda teadvusele. Loome kaste, määratledes enda jaoks ühe privilegeeritud rühma – need oleme meie ise, inimesed ja teine grupp, tähtsusetu ja kaastunnet mittevääriv – need on loomad.
Olles teinud sellise eristuse, hakkame seda automaatselt üle kandma teistele valdkondadele. Ja nüüd toimub jaotus juba inimeste vahel: rahvuse, usu, finantsstabiilsuse, kodakondsuse järgi…
Esimene samm, mille astume, eemaldudes loomade kannatustest, võimaldab meil hõlpsasti astuda ka teist sammu: eemalduda tõsiasjast, et tekitame valu teistele inimestele, eraldades nad iseendast, õigustades meie kaastunde ja mõistmise puudumist. osa.
Ärakasutamise, allasurumise ja tõrjumise mentaliteet on juurdunud meie toitumisviisis. Meie tarbiv ja julm suhtumine elusolenditesse, keda me nimetame loomadeks, mürgitab ka meie suhtumist teistesse inimestesse.
Seda vaimset võimet olla eemaldumise ja eitamise seisundis arendame ja säilitame pidevalt meie enda sees. Lõppude lõpuks sööme me loomi iga päev, treenides ümbritseva ebaõiglusega mitteseotud tunnet.
Filosoofia doktorikraadi saamiseks ja kolledžis õpetades on Will Tuttle töötanud paljude teaduslike tööde kallal filosoofia, sotsioloogia, psühholoogia, antropoloogia, religiooni ja pedagoogika vallas. Ta märkas üllatusega, et ükski kuulus autor polnud väitnud, et meie maailma probleemide põhjuseks võiks olla julmus ja vägivald loomade vastu, keda me sööme. Üllataval kombel ei kajastanud ükski autoritest seda teemat põhjalikult.
Aga kui järele mõelda: mis võtab inimese elus suurema koha kui nii lihtne vajadus – toidu järele? Kas me pole mitte selle olemus, mida me sööme? Meie toidu iseloom on inimühiskonna suurim tabu, tõenäoliselt seetõttu, et me ei taha oma tuju kahetsusega hägustada. Iga inimene peaks sööma, kes iganes ta on. Iga mööduja tahab süüa, olgu ta president või paavst – nad kõik peavad sööma, et elada.
Iga ühiskond tunnistab toidu erakordset tähtsust elus. Seetõttu on iga piduliku sündmuse keskpunkt reeglina pidu. Söök, söömise protsess, on alati olnud salajane tegu.
Toidu söömise protsess esindab meie sügavaimat ja intiimsemat seost olemisprotsessiga. Selle kaudu assimileerib meie keha meie planeedi taimi ja loomi ning neist saavad meie enda keha rakud, energia, mis võimaldab meil tantsida, kuulata, rääkida, tunda ja mõelda. Söömine on energia muundumine ja me mõistame intuitiivselt, et söömise protsess on meie keha jaoks salajane tegevus.
Toit on meie elu äärmiselt oluline aspekt mitte ainult füüsilise ellujäämise, vaid ka psühholoogilise, vaimse, kultuurilise ja sümboolse aspekti poolest.
Will Tuttle meenutab, kuidas ta vaatas kord järvel pardipoegadega parti. Ema õpetas oma tibudele toitu leidma ja sööma. Ja ta mõistis, et sama juhtub inimestega. Kuidas toitu hankida – see on kõige tähtsam, mida ema ja isa, kes iganes nad ka poleks, peaksid ennekõike oma lastele õpetama.
Meie vanemad õpetasid meile, kuidas süüa ja mida süüa. Ja loomulikult peame seda teadmist väga kalliks ja meile ei meeldi, kui keegi seab kahtluse alla selle, mida meie ema ja rahvuskultuur meile õpetasid. Instinktiivsest ellujäämisvajadusest lähtudes aktsepteerime seda, mida meie ema meile õpetas. Ainult iseendas kõige sügavamal tasandil muutusi tehes saame vabaneda vägivalla ja depressiooni ahelatest – kõigist neist nähtustest, mis põhjustavad inimkonnale nii palju kannatusi.
Meie toit nõuab loomade süstemaatilist ekspluateerimist ja tapmist ning see nõuab meilt teatud mõtteviisi omaksvõtmist. See mõtteviis on nähtamatu jõud, mis tekitab meie maailmas vägivalda.
Seda kõike mõisteti antiikajal. Pythagoraslased Vana-Kreekas, Gautam Buddha, Mahavira Indias – nad mõistsid seda ja õpetasid seda ka teistele. Paljud mõtlejad on viimase 2-2 tuhande aasta jooksul rõhutanud, et me ei tohiks loomi süüa, me ei tohiks neile kannatusi põhjustada.
Ja ometi keeldume seda kuulmast. Pealegi on meil õnnestunud neid õpetusi varjata ja nende levikut tõkestada. Will Tuttle tsiteerib Pythagorast: „Kuni inimesed tapavad loomi, tapavad nad ka üksteist. Need, kes külvavad mõrva ja valu seemet, ei saa lõigata rõõmu ja armastuse vilju. Aga kas meil paluti SEE Pythagorase teoreem koolis selgeks õppida?
Omal ajal maailmas kõige levinumate religioonide rajajad rõhutasid kaastunde olulisust kõige elava suhtes. Ja juba kuskil 30-50 aasta pärast eemaldati nende õpetuste need osad reeglina massikäibest, nad hakkasid neist vaikima. Mõnikord kulus selleks mitu sajandit, kuid kõigil neil ennustustel oli üks tulemus: need unustati, neid ei mainitud kusagil.
Sellel kaitsel on väga tõsine põhjus: looduse poolt meile antud kaastunne mässaks ju loomade toiduks vangistamise ja tapmise vastu. Tapmiseks peame tapma tohutult oma tundlikke piirkondi – nii üksikult kui ka ühiskonnana tervikuna. See tunnete suremise protsess toob kahjuks kaasa meie intellektuaalse taseme languse. Meie mõistus, meie mõtlemine on sisuliselt võime seoseid jälgida. Kõigil elusolenditel on mõtlemine ja see aitab suhelda teiste elussüsteemidega.
Seega on meil, inimühiskonnal kui süsteemil, teatud tüüpi mõtlemine, mis võimaldab meil suhelda üksteisega, oma keskkonna, ühiskonna ja Maa endaga. Kõigil elusolenditel on mõtlemine: lindudel on mõtlemine, lehmadel on mõtlemine – igal elusolendil on tema jaoks ainulaadne mõtlemisviis, mis aitab tal eksisteerida teiste liikide ja keskkondade seas, elada, kasvada, järglasi tuua ja oma olemasolust rõõmu tunda. Maal.
Elu on pidu ja mida sügavamalt endasse vaatame, seda selgemalt märkame elu püha tähistamist enda ümber. Ja see, et me ei oska seda püha enda ümber märgata ja hinnata, on meie kultuuri ja ühiskonna poolt meile seatud piirangute tagajärg.
Oleme blokeerinud oma võime mõista, et meie tõeline olemus on rõõm, harmoonia ja soov luua. Sest me oleme sisuliselt lõpmatu armastuse ilming, mis on meie ja kõigi elusolendite elu allikas.
Mõte, et elu on mõeldud universumis loovuse ja rõõmu tähistamiseks, on paljudele meist üsna ebamugav. Meile ei meeldi arvata, et loomad, keda me sööme, on loodud tähistama elu, mis on täis rõõmu ja tähendust. Me mõtleme seda, et nende elul pole omaette mõtet, sellel on ainult üks tähendus: saada meie toiduks.
Lehmadele omistame kitsarinnalisuse ja aegluse omadusi, sigadele hoolimatust ja ahnust, kanadele hüsteeriat ja rumalust, kalad on meie jaoks lihtsalt külmaverelised toiduvalmistamise esemed. Oleme kõik need mõisted enda jaoks välja töötanud. Kujutame neid ette esemetena, millel puudub igasugune väärikus, ilu ega elueesmärk. Ja see nüristab meie tundlikkust elukeskkonna suhtes.
Kuna me ei luba neil olla õnnelikud, on ka meie enda õnn nüri. Meid on õpetatud oma mõtetes kategooriaid looma ja elusolendeid erinevatesse kategooriatesse panema. Kui vabastame oma mõtlemise ja lõpetame nende söömise, vabastame oluliselt oma teadvust.
Meil on palju lihtsam muuta oma suhtumist loomadesse, kui lõpetame nende söömise. Vähemalt nii arvavad Will Tuttle ja tema järgijad.
Kahjuks pole arstiraamatut veel vene keelde tõlgitud, soovitame lugeda inglise keeles.