Alustuseks tasub defineerida jooga ise. Arvestades, kui palju "valgustatud" šarlatane ja valeprohveteid praegu maailmas ringi rändab, on mõnel inimesel, eriti neil, kes ei tunne Aasia filosoofilisi kontseptsioone, sellest traditsioonist uXNUMXbuXNUMXb väga meelitav ettekujutus. Juhtub, et jooga ja sektantluse vahele panevad võrdusmärgi.
Selles artiklis tähendab jooga ennekõike filosoofilist süsteemi, füüsilist ja vaimset praktikat, mis õpetab kontrollima vaimu ja keha, jälgima ja kontrollima emotsioone ning leevendama kehalisi ja psühholoogilisi klambreid. Kui mõelda joogale selles mõttes, tuginedes konkreetse asana sooritamisel kehas toimuvatele füsioloogilistele protsessidele, siis kaob sektantluse või usulise ülendamise küsimus iseenesest.
1. Kas jooga lubab taimetoitlust?
Hinduistlike algallikate kohaselt on vägivallatoodete tagasilükkamine valdavalt nõuandev. Kõik indiaanlased pole tänapäeval taimetoitlased. Pealegi pole kõik joogid taimetoitlased. See sõltub sellest, millist traditsiooni inimene praktiseerib ja millise eesmärgi ta endale seab.
Sageli kuuleb Indias pikka aega elanud inimestelt, et enamik selle elanikest järgib taimetoidulist elustiili pigem vaesuse kui usuliste põhjuste tõttu. Kui indiaanlasel on lisaraha, saab ta endale lubada nii liha kui ka alkoholi.
"Indiaanlased on üldiselt väga praktilised inimesed," kinnitab hatha jooga juhendaja Vladimir Tšursin. — Lehm on hinduismis püha loom, tõenäoliselt seetõttu, et ta toidab ja joodab. Mis puutub jooga harjutamisse, siis on oluline mitte rikkuda vägivallatuse põhimõtet enda suhtes. Soov lihast loobuda peaks tulema iseenesest. Minust ei saanud kohe taimetoitlast ja see tuli iseenesest. Ma isegi ei pööranud sellele tähelepanu, märkasid mu sugulased.
Teine põhjus, miks joogid liha ja kala ei söö, on järgmine. Hinduismis on olemas selline asi nagu gunad – looduse omadused (jõud). Lihtsamalt öeldes on need mis tahes olendi kolm aspekti, nende olemus on liikumapanev jõud, maailma ülesehitamise mehhanism. On kolm peamist gunat: sattva – selgus, läbipaistvus, headus; radžas – energia, tulihinge, liikumine; ja tamas – inerts, inerts, tuimus.
Selle kontseptsiooni järgi võib toidu jagada tamasiks, radžasiks ja sattvikuks. Esimeses domineerib teadmatuse režiim ja seda nimetatakse ka maandatud toiduks. See hõlmab liha, kala, mune ja kõiki aegunud toiduaineid.
Rajasic toit täidab inimkeha soovide ja kirgedega. See on valitsejate ja sõdalaste, aga ka kehalisi naudinguid otsivate inimeste toit: õgijad, abielurikkujad ja teised. Siia kuuluvad tavaliselt liiga vürtsised, soolased, üleküpsetatud, suitsutatud toidud, alkohol, ravimid ja jällegi kõik loomse päritoluga toidud lihast, kalast, linnulihast.
Ja lõpuks, sattvistlik toit annab inimesele energiat, õilistab, täidab headusega, võimaldab tal minna enesetäiendamise teed. Need on kõik toores taimsed toidud, puuviljad, juurviljad, pähklid, teraviljad.
Praktiseeriv joogi püüab elada sattvas. Selleks väldib ta teadmatuse ja kire harjumusi kõiges, ka toidus. Ainult nii on võimalik saavutada selgus, õppida vahet tegema tõe ja vale vahel. Seetõttu on igasugune taimetoit seotud eksistentsi puhastamisega.
2. Kas joogid on veganid?
"Ma ei ole joogatekstides näinud ühtegi mainimist veganlusest, välja arvatud ekstreemsete tavade kirjeldused," ütleb Aleksei Sokolovsky, hatha jooga juhendaja, joogaajakirjanik, Reiki tervendaja. «Näiteks on otseseid viiteid sellele, et kõige täiuslikumad erakujoogid, kes veedavad terve päeva koopas mediteerides, vajavad päevas vaid kolm hernest musta pipart. Ayurveda järgi tasakaalustavad seda toodet doshad (eluenergia tüübid). Kuna keha on 20 tundi omamoodi peatatud animatsioonis, pole kaloreid tegelikult vaja. See on muidugi legend – mina isiklikult pole selliseid inimesi kohanud. Kuid ma olen kindel, et ilma tuleta pole suitsu.
Mis puutub ärakasutamise ja loomade vastu suunatud vägivalla toodete tagasilükkamisse, siis džainismi järgijad järgivad veganluse põhimõtteid (loomulikult ei kasuta nad enda kohta mõistet “vegan”, kuna veganlus on nähtus, ennekõike Lääne ja ilmalik). Džainistid püüavad mitte tekitada asjatut kahju isegi taimedele: nad söövad peamiselt puuvilju, vältides mugulaid ja juuri, samuti palju seemneid sisaldavaid vilju (sest seeme on eluallikas).
3. Kas joogid peavad jooma piima ja kas joogid söövad mune?
"Joogasuutrates toitumise peatükis soovitatakse piima," jätkab Aleksei Sokolovsky. – Ja ilmselt on mõeldud just värsket piima, mitte seda, mida kauplustes pappkastides müüakse. See on pigem mürk kui ravim. Munadega on see mõnevõrra keerulisem, kuna külas on nad elus, viljastatud ja seetõttu on see beebi või kana embrüo. On selline muna – osaleda beebi mõrvas. Seetõttu väldivad joogid mune. Minu Indiast pärit õpetajad Smriti Chakravarty ja tema guru Yogiraj Rakesh Pandey on mõlemad veganid, kuid mitte veganid. Nad tarbivad piima, piimatooteid, võid ja eriti sageli gheed.
Juhendajate sõnul peavad joogid juua piima, et organism toodaks õiges koguses lima, mis on vajalik lihaste, sidemete ja liigeste normaalseks funktsioneerimiseks. Veganjoogid võivad piima asendada riisiga, kuna sellel on sarnased kokkutõmbavad omadused.
4. Kas inimesed ja loomad on võrdsed ning kas loomal on hing?
"Küsige loomadelt, eriti kui nad tapamajja saadetakse," ütleb Jevgeni Avtandiljan, joogaõpetaja ja Moskva Riikliku Ülikooli dotsent. – Kui ühelt India gurult küsiti, kelle eest ta oma palvetes palvetab: ainult inimeste või ka loomade eest, vastas ta, et kõigi elusolendite eest.
Hinduismi seisukohalt on kõik kehastused ehk kõik elusolendid üks. Pole olemas head ega halba saatust. Isegi kui sul oli õnn sündida mehe, mitte lehma kehas, võib kõik iga hetk muutuda.
Mõnikord on meil kannatusi nähes raske leppida maailmas toimuvaga. Sellega seoses on joogile peamine õppida empaatiat tundma, tõest eristama, samal ajal vaatlejapositsioonile asudes.
5. Miks siis joogid ei ole veganid?
"Ma arvan, et joogid ei järgi üldiselt reegleid, isegi neid, mille on kehtestanud joogid ise," ütleb Aleksei Sokolovsky. Ja probleem pole selles, kas need on halvad või head. Kui rakendada reegleid mõtlematult, oma kogemust kontrollimata, muutuvad need paratamatult dogmadeks. Kõik mõisted karma, õige toitumise ja usu teemal jäävad mõisteteks, mitte enam, kui inimene neid ise ei koge. Kahjuks ei saa me karmat puhastada otsestel viisidel, sest isegi kui tarbime taimset toitu, hävitame igal sekundil miljoneid elusolendeid — baktereid, viirusi, mikroobe, putukaid jne.
Seetõttu ei ole küsimus selles, et mitte halba teha, kuigi see on Yama esimene reegel, vaid saavutada eneseteadmine. Ja ilma selleta on kõik muud reeglid tühjad ja kasutud. Neid rakendades ja teistele peale surudes satub inimene veelgi segadusse. Kuid võib-olla on see mõne jaoks vajalik kujunemise etapp. Teadvuse puhastamise protsessi alguses on vajalik vägivallaproduktide tagasilükkamine.
Kokku võtma
Joogas on tänapäeval palju koolkondi ja traditsioone. Igaüks neist võib anda teatud soovitusi toidu kohta, mida tohib ja mida mitte. Oluline on mõista, et vaimsel ja moraalsel täiuslikkusele pole piire. Piisab, kui meenutada, et lisaks veganlusele on tervislikum ja keskkonnasõbralikum toortoit ja puuviljasus ning lõpuks ka pranosöömine. Võib-olla ei tohiks me sellega peatuda, tegemata oma tegudest ja maailmavaadetest kultust? Oleme ju kõik hinduistlikust maailmapildist lähtudes ühtse terviku osakesed. Keeruline, ilus ja lõputu.