Elurütm, töö, uudiste ja info liikumine, reklaam, mis julgustab kiiremini ostma. Kõik see ei aita kaasa rahule ja lõõgastumisele. Kuid isegi rahvast täis metroovagunis võib leida rahusaare. Psühhoterapeut ja ajakirja Psychologies kolumnist Christophe André selgitab, kuidas seda teha.
Psühholoogiad: Mis on rahulikkus?
Christoph Andre: See on rahulik, kõikehõlmav õnn. Rahulikkus on meeldiv emotsioon, kuigi mitte nii intensiivne kui rõõm. See sukeldab meid sisemise rahu ja harmoonia seisundisse välismaailmaga. Me kogeme rahu, kuid me ei tõmbu endasse. Tunneme usaldust, sidet maailmaga, nõustumist sellega. Tunneme, et kuulume.
Kuidas saavutada rahu?
KA: Mõnikord ilmneb see keskkonna tõttu. Näiteks kui ronisime mäe tippu ja mõtiskleme maastikku või imetleme päikeseloojangut... Mõnikord on olukord selleks täiesti ebasoodne, kuid sellegipoolest saavutame selle seisundi, ainult "seestpoolt": näiteks rahvast täis metroovagunis haarab meid järsku rahulikkus. Enamasti tekib see põgus tunne siis, kui elu võtab veidi haaret lõdvemaks ja me ise lepime olukorraga sellisena, nagu see on. Rahulikkuse tundmiseks peate avama end praegusele hetkele. Raske on, kui meie mõtted liiguvad ringi, kui oleme ärisse uppunud või hajameelsed. Igal juhul ei saa rahulikkust, nagu kõiki positiivseid emotsioone, kogu aeg tunda. Kuid see pole ka eesmärk. Me tahame olla sagedamini rahulikud, pikendada seda tunnet ja nautida seda.
Ja selleks peame minema sketile, saama erakuteks, murdma maailma?
KA: Rahulikkus viitab teatud vabadusele maailmast. Lõpetame tegutsemise, omamise ja kontrolli poole püüdlemise, kuid jääme vastuvõtlikuks meid ümbritsevale. Asi pole mitte omaenda «torni» taganemises, vaid enda suhestumises maailmaga. See on intensiivse, hinnangutevaba kohaloleku tulemus selles, mis meie elus praegu on. Rahulikkust on lihtsam saavutada, kui meid ümbritseb ilus maailm, mitte siis, kui maailm on meie vastu vaenulik. Ja ometi võib igapäevases saginas leida rahulikke hetki. Need, kes annavad endale aega peatuda ja endaga toimuvat analüüsida, kogetavasse süveneda, saavutavad varem või hiljem rahu.
Rahulikkust seostatakse sageli meditatsiooniga. Kas see on ainus viis?
KA: Samuti on palve, elu mõtte mõtisklus, täielik teadlikkus. Mõnikord piisab rahuliku keskkonnaga sulandumisest, peatumisest, tulemuste tagaajamisest, olgu need millised tahes, oma soovide peatamiseks. Ja muidugi mediteerida. Mediteerimiseks on kaks peamist viisi. Esimene hõlmab keskendumist, tähelepanu ahenemist. Peate täielikult keskenduma ühele asjale: oma hingamisele, mantrale, palvele, küünlaleegile ... Ja eemaldama teadvusest kõik, mis ei kuulu meditatsiooni objektiks. Teine võimalus on avada oma tähelepanu, püüda olla kohal kõiges — enda hingamises, kehaaistingutes, ümbritsevates helides, kõigis tunnetes ja mõtetes. See on täielik teadlikkus: selle asemel, et oma fookust kitsendada, püüan ma igal hetkel oma meelt avada kõigele, mis on minu ümber.
Tugevate emotsioonide probleem on see, et me muutume nende vangideks, samastume nendega ja nad õgivad meid.
Aga negatiivsed emotsioonid?
KA: Negatiivsete emotsioonide allutamine on rahulikkuse vajalik eeltingimus. Püha Anna juures näitame patsientidele, kuidas nad saavad praegusele hetkele keskendudes oma tundeid rahustada. Samuti kutsume neid muutma oma suhtumist valusatesse emotsioonidesse, mitte püüdma neid kontrollida, vaid neid lihtsalt aktsepteerima ja seeläbi nende mõju neutraliseerima. Sageli on tugevate emotsioonide probleem selles, et me muutume nende vangideks, samastume nendega ja nad õgivad meid. Seetõttu ütleme patsientidele: „Laske oma emotsioonidel olla meeles, kuid ärge laske neil hõivata kogu teie vaimset ruumi. Avage nii vaim kui keha välismaailmale ja nende emotsioonide mõju lahustub kõige avaramas ja avaramas meeles.
Kas on mõtet otsida rahu kaasaegses maailmas koos selle pidevate kriisidega?
KA: Arvan, et kui me ei hoolitse oma sisemise tasakaalu eest, siis me mitte ainult ei kannata rohkem, vaid muutume ka sugestiivsemaks, impulsiivsemaks. Kusjuures oma sisemaailma eest hoolitsedes muutume terviklikumaks, õiglasemaks, austame teisi, kuulame neid. Oleme rahulikumad ja enesekindlamad. Oleme vabamad. Lisaks võimaldab rahulikkus meil säilitada sisemist eraldatust, olenemata sellest, milliseid lahinguid peame pidama. Kõik suured juhid, nagu Nelson Mandela, Gandhi, Martin Luther King, on püüdnud minna kaugemale oma vahetutest reaktsioonidest; nad nägid suurt pilti, nad teadsid, et vägivald sünnitab vägivalda, agressiooni, kannatusi. Rahulikkus säilitab meie võime pahaks panna ja pahaks panna, kuid seda tõhusamal ja sobivamal viisil.
Kuid kas õnne jaoks on olulisem järeleandmine kui vastupanu ja tegutsemine?
KA: Võib arvata, et üks on teisega vastuolus! Ma arvan, et see on nagu sisse- ja väljahingamine. On hetki, mil on oluline vastu panna, tegutseda, võidelda ja teisi hetki, mil on vaja lõõgastuda, olukorraga leppida, lihtsalt oma emotsioone jälgida. See ei tähenda allaandmist, allaandmist ega allumist. Aktsepteerimisel, kui seda õigesti mõista, on kaks faasi: aktsepteerida reaalsust ja jälgida seda ning seejärel tegutseda selle muutmiseks. Meie ülesanne on «reageerida» oma mõtetes ja südames toimuvale, mitte «reageerida» nii, nagu emotsioonid nõuavad. Kuigi ühiskond kutsub meid üles reageerima, kohe otsustama, sarnaselt müüjatele, kes karjuvad: "Kui te seda praegu ei osta, on see toode täna õhtul või homme kadunud!" Meie maailm püüab meid tabada, sundides meid iga kord mõtlema, et asi on kiireloomuline. Rahulikkus tähendab valest kiireloomulisusest lahti laskmist. Rahulikkus ei ole põgenemine reaalsuse eest, vaid tarkuse ja teadlikkuse tööriist.