Nii defineeritakse relativiseerimise oskuse fakt: see seisneb selles, et miski kaotab oma absoluutse iseloomu, asetades selle suhte millegi analoogse, võrreldava või terviku, kontekstiga. Tegelikult on igapäevaelus väga kasulik osata asju perspektiivi panna: seetõttu suudame end distantseeruda. Kui arvestada meid häiriva või meid halvava asja tegelikku tõsidust, võib see tunduda vähem raevukas, vähem ohtlik, vähem hullumeelne, kui meile esmapilgul tundus. Mõned viisid, kuidas õppida asju perspektiivi panema…

«Muuhulgas mõned sõltuvad meist, teised ei sõltu sellest, ütles Epiktetos, iidne stoik. Meist sõltuvad arvamus, kalduvus, soov, vastumeelsus: ühesõnaga kõik, mis on meie töö. Need, mis meist ei sõltu, on kehad, kaubad, maine, väärikus: ühesõnaga kõik, mis pole meie töö.. "

Ja see on stoitsismi lipulaev: meil on võimalik näiteks teatud vaimse praktika abil võtta kognitiivne distants spontaanselt tekkinud reaktsioonidest. Põhimõte, mida saame rakendada ka tänapäeval: sündmustega silmitsi seistes saame relativiseerida selle mõiste sügavas tähenduses, st võtta distantsi ja näha asju sellisena, nagu nad on. on ; muljed ja ideed, mitte tegelikkus. Seega leiab mõiste relativiseerima oma päritolu ladinakeelsest terminist "relativus", Suhteline, ise tuletatud"aru“, Või seos, suhe; aastast 1265 kasutatakse seda terminit "midagi, mis on selline ainult teatud tingimustega seoses"

Igapäevaelus saame siis hinnata raskust selle õiges mõõdus, arvestades tegelikku olukorda ... Filosoofia kõrgeim eesmärk antiikajal oli igaühe jaoks saada heaks inimeseks, elades ideaali järgi ... Ja kui me rakendaksime tänase seisuga seda relativiseerimisele suunatud stoikute ettekirjutust?

Blaise Pascal omas Pansiesid, tema 1670. aastal avaldatud postuumne töö, julgustab meid ka teadvustama, et inimesel on vaja oma positsiooni perspektiivi seada, seistes silmitsi universumi pakutavate tohutute avarustega…Seetõttu mõtisklegu inimene kogu looduse üle oma kõrges ja täies majesteetlikkuses, distantseerigu ta oma nägemist teda ümbritsevatest madalatest objektidest. Las ta vaatab seda eredat valgust, mis on seatud nagu igavene lamp universumit valgustama, näidaku maa talle punktina selle tohutu torni hinnaga, mida see täht kirjeldab“, kirjutab ta samuti.

Inimene, kes on teadlik lõpmatutest, lõpmatult suurest ja lõpmatult väikesest, "enda juurde tagasi tulles", suudab end õiges ulatuses positsioneerida ja kaaluda"mis see on selle hinnaga, mis on“. Ja siis saab ta "vaadata end selles loodusest kõrvalekalduvas kantonis eksinud inimesena“; ja Pascal nõuab: et "sellest väikesest koopast, kus ta on majutatud, kuulen universumit, ta õpib hindama maad, kuningriike, linnu ja iseennast oma õiglast hinda" 

Tõepoolest, paneme asja perspektiivi, Pascal ütleb meile sisuliselt: "sest lõppude lõpuks, mis on inimene looduses? Tühisus lõpmatuse suhtes, tervik tühisuse suhtes, meedium eimillegi ja kõige vahel“... Selle tasakaalustamatusega silmitsi seistes saab inimene aru, et seda on nii vähe! Pealegi kasutab Pascal oma tekstis mitmel korral sisulist "väiksus"... Niisiis, seistes silmitsi meie inimliku olukorra alandlikkusega, keset lõpmatut universumit, juhatab Pascal meid lõpuksmõtisklema“. Ja see, "kuni meie kujutlusvõime on kadunud"...

«Tõde Püreneede taga, viga allpool. ” See on jällegi suhteliselt hästi tuntud Pascali mõte: see tähendab, et see, mis inimese või rahva jaoks on tõde, võib olla teiste jaoks viga. Nüüd tegelikult see, mis kehtib ühe jaoks, ei pruugi kehtida ka teise jaoks.

Ka Montaigne omas uuringutesja eelkõige selle teksti pealkirjaga Inimsööjad, käsitleb sarnast fakti: ta kirjutab: “Selles rahvas pole midagi barbaarset ja metsikut“. Samamoodi läheb ta vastuollu oma kaasaegsete etnotsentrismiga. Ühesõnaga: see relativiseerib. Ja viib meid järk-järgult integreerima ideed, mille kohaselt me ​​ei saa hinnata teisi ühiskondi selle järgi, mida me teame, see tähendab oma ühiskonda.

Pärsia kirjad de Montesquieu on kolmas näide: tegelikult on selleks, et kõik õpiksid relativiseerima, meeles pidama, et see, mis näib olevat iseenesestmõistetav, ei pruugi teises kultuuris olla ütlematagi selge.

Mitmed psühholoogia tehnikad võivad aidata meil igapäevaselt relativiseerimist saavutada. Nende hulgas on Vittozi meetod: doktor Roger Vittozi leiutatud meetod, mille eesmärk on taastada aju tasakaal lihtsate ja praktiliste harjutuste abil, mis on integreeritud igapäevaellu. See arst oli suurimate analüütikute kaasaegne, kuid eelistas keskenduda teadvusele: tema teraapia pole seetõttu analüütiline. See on suunatud tervele inimesele, see on psühhosensoorne teraapia. Selle eesmärk on omandada võime tasakaalustada teadvuseta aju ja teadlikku aju. Seetõttu ei toimi see ümberkasvatus enam ideele, vaid elundile endale: ajule. Seejärel saame õpetada teda eristama asjade tegelikku raskust: lühidalt, relativiseerima.

On ka teisi tehnikaid. Transpersonaalne psühholoogia on üks neist: sündinud 70ndate alguses, integreerib see kolme klassikalise psühholoogia koolkonna (CBT, psühhoanalüüs ja humanistlik-olemuslikud teraapiad) avastustesse suurte vaimsete traditsioonide (religioonide) filosoofilised ja praktilised andmed. ja šamanism). ); see võimaldab anda oma eksistentsile vaimse tähenduse, kohandada psüühilist elu ja seetõttu aitab asju õigesse mõõtu paigutada: veel kord perspektiivi panna.

Kasulik tööriist võib olla ka neurolingvistiline programmeerimine: see suhtlus- ja enesetransformatsioonitehnikate komplekt aitab seada eesmärke ja neid saavutada. Lõpetuseks veel üks huvitav tööriist: visualiseerimine, tehnika, mille eesmärk on kasutada mõistuse, kujutlusvõime ja intuitsiooni ressursse enesetunde parandamiseks, surudes mõistusele peale täpsed kujundid. …

Kas soovite panna perspektiivi sündmuse, mis tundub teile esmapilgul kohutav? Ükskõik, millist tehnikat kasutate, pidage meeles, et miski pole ülekaalukas. Võib piisata lihtsalt sündmuse visualiseerimisest kui trepist, mitte läbimatust mäest, ning hakata ükshaaval redelist üles ronima...