Kas tasub «karmasse uskuda»?

Ta läks tööle ettevõttesse, mis sülitab keskkonda või kasutab ära inimlikke nõrkusi — «rikutud karmat». Tegi abipalve uuesti postituse – püüdke kinni «karma plussid». Nali kõrvale, aga budismi ja hinduismi filosoofiast pärit universaalse tasu idee haarab ka neid, kes ei usu kaasnevasse vaimsesse pagasisse — reinkarnatsiooni, samsarat ja nirvaanasse.

Ühest küljest on karma igapäevases mõttes midagi, millest me sõltume. See keelab tegutseda teiste huvide vastaselt, isegi kui keegi sellest ei tea. Teisalt tõotab see õnne — eeldusel, et oleme ise valmis midagi omakasupüüdmatult andma. Kuid see kõik on oletus. Kui õigustatud need on?

Mina annan nii, et sina annad

Füüsiline maailm allub põhjuslikkuse seadusele ja me leiame kergesti selle ilminguid igapäevaelus. Ujusime valutava kurguga jäises vees — hommikuks temperatuur tõusis. Spordiga tegelesite kuus kuud – keha muutus toonusesse, hakkasite paremini magama ja rohkem tegema. Isegi teadmata täpsemalt, kuidas ainevahetus toimib, võime aimata: oma tervisesse investeerimine on kasulik, aga selle peale sülitamine on vähemalt rumal.

Samad seadused toimivad mõne arvates ka inimsuhete maailmas. Ayurveda spetsialist Deepak Chopra on selles veendunud. Seitsmes edu vaimses seaduses tuletab ta "karma seaduse" teisest, "andmise seadusest". Selleks, et midagi saada, peame esmalt andma. Tähelepanu, energia, armastus on kõik investeeringud, mis tasuvad end ära. Las mitte kohe, mitte alati sellisel kujul, nagu kujutlusvõime tõmbab, aga see juhtub.

Ebasiirus, isekus ja manipuleerimine loovad omakorda nõiaringi: meelitame meid kasutama ja petma inimesi, kes samuti püüavad end meie kulul maksma panna.

Chopra soovitab igale oma otsusele teadlikult läheneda, endalt küsida: kas see on see, mida ma tegelikult tahan? Kas mul on järelmõte? Kui me pole eluga rahul - võib-olla sellepärast, et me ise petsime ennast ja lükkasime alateadlikult kõrvale võimalused, ei uskunud oma tugevusse ja pöördusime õnnest eemale.

KUI EI OLE MÕTET, TULEKS SEE LEIUTADA

Probleem on selles, et paljude sündmuste tegelikud põhjused ja tagajärjed on meie eest varjatud infomüra seinaga. Kui pärast edukat intervjuud meile keelduti, võib sellel olla tuhat põhjust. Meie kandidatuur sobis potentsiaalsele juhile, kuid kõrgematele võimudele ei meeldinud. Või äkki intervjuu nii hästi ei läinud, aga me veendusime vastupidises, sest me väga tahtsime seda. Mis mängis peamist rolli, me ei tea.

Meid ümbritsev maailm on enamasti meie kontrolli alt väljas. Võime vaid oletada, kuidas asjad kujunevad. Meile meeldib näiteks hommikuti samas kioskis kohvi juua. Eile oli ta paigas, täna ka — eeldame, et homme tööle minnes saame end kostitada mõne lõhnava joogiga. Kuid omanik võib pistikupesa sulgeda või viia selle teise kohta. Ja kui sel päeval sajab, võime otsustada, et universum on meie vastu relvad haaranud, ja hakata otsima põhjuseid iseendas.

Meie ajus töötab spetsiaalne närvivõrk, mida neuroteadlane Michael Gazzaniga nimetab tõlgiks. Tema lemmikajaviide on sissetulevate andmete sidumine ühtseks looks, millest järgneks mingi järeldus maailma kohta. Pärisime selle võrgustiku oma esivanematelt, kelle jaoks oli analüüsimise asemel olulisem tegutseda. Tuules kõikuvad põõsad või seal peituv kiskja — teine ​​versioon oli ellujäämiseks väärtuslikum. Ka «valehäire» korral on parem põgeneda ja puu otsa ronida, kui saada süüa.

Enesetäituv ennustus

Miks tõlk ebaõnnestub, hakake meile lugusid söötma, et meid ei palgatud, sest teel me ei loovutanud oma kohta metroos vanaprouale, ei andnud seda kerjusele, keeldusime palvest võõras sõber?

Psühholoog Rob Brotherton näitas oma raamatus Distrustful Minds, et kalduvus aheldada kokku erinevaid nähtusi, mis juhuslikult üksteisele järgnevad, on seotud proportsionaalsuse veaga: „Kui sündmuse tulemus on oluline, saatuslik ja raskesti mõistetav, kipume me mõelge, et selle põhjus peab olema oluline, saatuslik ja raskesti mõistetav.»

Kui nädalavahetusel ilmaga ei vedanud, on see karistus selle eest, et ei nõustunud maal vanemaid aitama, vaid otsustasid pühendada aega iseendale. Muidugi pidid need miljonid inimesed, kes ka selle all kannatasid, mingil moel pattu teinud. Muidu käitub universum neid koos meiega karistades nagu siga.

Psühholoogid Michael Lupfer ja Elisabeth Layman on näidanud, et usk saatusesse, karmasse ja Jumala või jumalate ettehooldusesse on sügava eksistentsiaalse hirmu tagajärg. Me ei saa kontrollida sündmusi, mille tagajärjed muudavad meie elu, kuid me ei taha tunda end mänguasjana tundmatute jõudude käes.

Seetõttu kujutame ette, et kõigi meie hädade, aga ka võitude allikas oleme me ise. Ja mida tugevam on meie ärevus, seda sügavam on ebakindlus, et maailm on ratsionaalselt ja arusaadavalt korraldatud, seda aktiivsemalt kipume märke otsima.

Kasulik enesepettus

Kas tasub püüda veenda neid, kes usuvad mitteseotud nähtuste seostesse? Kas usk saatusesse on nii mõttetu ja ebaefektiivne, mis karistab ahnuse, pahatahtlikkuse ja kadeduse eest ning premeerib suuremeelsust ja lahkust?

Usk lõplikku tasu annab paljudele inimestele jõudu. Siin tuleb mängu platseeboefekt: isegi kui ravim ise ei tööta, julgustab see keha ressursse mobiliseerima. Kui karmat pole olemas, tasuks see välja mõelda.

Organisatsioonipsühholoog Adam Granti sõnul on ühiskonna olemasolu juba võimalik, sest me usume hea ja kurja tsüklisse. Ilma meie ennastsalgava tegevuseta, mis tegelikult tähendab vahetust universumiga, poleks ühiskond püsima jäänud.

Ühise hüve jaotamise psühholoogilistes mängudes tagab edu prosotsiaalne (teiste jaoks kasulik) käitumine. Kui igaüks tõmbab teki enda peale, sulab kollektiivne “pirukas” kiiresti, olgu selleks kasum, loodusvarad või abstraktsed väärtused nagu usaldus.

Karma ei pruugi eksisteerida kehastunud õiglusena, mis toob universumisse tasakaalu, kuid usk sellesse ei kahjusta kedagi, eeldusel, et tajume seda moraalse ja eetilise seadusena: «Ma teen head, sest see muudab maailma paremaks paigaks. »