Peaaegu üksmeelse arvamuse kohaselt saab ühes inimeses sisalduvaid erinevaid isiksusi ja sellega seoses ka inimese erinevaid enesehinnangu tüüpe esitada hierarhilise skaala kujul koos füüsilise isiksusega. allosas, vaimne üleval ja erinevat tüüpi materjal (asub väljaspool meie keha). ) ja vahepealsed sotsiaalsed isiksused. Sageli tekitab loomupärane kalduvus enda eest hoolitseda meis soovi laiendada isiksuse erinevaid tahke; me sihilikult keeldume arendamast endas ainult seda, milles me ei looda õnnestuda. Nii on meie altruism «vajalik voorus» ja küünikud, kirjeldades meie edusamme moraali vallas, mitte täiesti põhjuseta, meenutavad tuntud muinasjuttu rebasest ja viinamarjadest. Kuid selline on inimkonna moraalse arengu käik ja kui me nõustume, et lõpuks on seda tüüpi isiksused, keda suudame endale jätta, (meie jaoks) sisemiste teenete poolest parimad, siis pole meil põhjust kurdavad, et me mõistame nende kõrgeimat väärtust nii valusalt.
Muidugi pole see ainus viis, kuidas me õpime oma isiksuse madalamaid tüüpe kõrgematele allutama. Selles esituses mängib kahtlemata oma osa eetiline hindamine ning lõpuks pole siinkohal vähetähtsad ka meie poolt antud hinnangud teiste isikute tegude kohta. Üks meie (psüühilise) olemuse kummalisemaid seadusi on tõsiasi, et naudime endas teatud omaduste jälgimist, mis meile teistes vastikud tunduvad. Teise inimese füüsiline korrastamatus, tema ahnus, auahnus, ärrituvus, armukadedus, despotism või kõrkus ei saa äratada kelleski kaastunnet. Absoluutselt iseendale jättes oleksin ehk meeleldi lasknud neil kalduvustel areneda ja alles pika aja pärast hindasin seda positsiooni, mis sellisel inimesel teiste hulgas peaks olema. Kuid kuna pean pidevalt teiste inimeste kohta hinnanguid andma, õpin peagi nägema teiste inimeste kirgede peeglis, nagu Gorwich ütleb, enda peegeldust ja hakkan neist mõtlema hoopis teisiti, kui mina neid tunnen. . Samas muidugi kiirendavad lapsepõlvest juurdunud moraalipõhimõtted ülimalt meis refleksioonikalduvuse tekkimist.
Nii saavutatakse, nagu öeldud, skaala, millel inimesed eri tüüpi isiksusi hierarhiliselt vastavalt oma väärikusele järjestavad. Teatud kogus kehalist egoismi on kõigi teiste isiksusetüüpide jaoks vajalik vooder. Kuid nad püüavad sensuaalset elementi vähendada või parimal juhul tasakaalustada seda iseloomu muude omadustega. Isiksuse materiaalseid tüüpe selle sõna laiemas tähenduses eelistatakse vahetule isiksusele — kehale. Peame õnnetuks olendiks seda, kes ei suuda oma materiaalse heaolu üldiseks parandamiseks ohverdada pisut toitu, jooki ega magada. Sotsiaalne isiksus tervikuna ületab materiaalset isiksust tervikuna. Peaksime väärtustama oma au, sõpru ja inimsuhteid rohkem kui tervist ja materiaalset heaolu. Vaimne isiksus seevastu peaks olema inimese kõrgeim aare: pigem peaksime ohverdama sõbrad, hea nime, vara ja isegi elu, kui kaotama oma isiksuse vaimsed hüved.
Igasuguses oma isiksuses – füüsilises, sotsiaalses ja vaimses – eristame ühelt poolt vahetut, tegelikku ja teiselt poolt kaugemat, potentsiaalset, teiselt poolt lühinägelikumat ja kaugema pilguga punkti. suhtumine asjadesse, tegutsedes esimesele vastupidiselt ja viimase kasuks. Üldise tervise huvides on vaja ohverdada hetkenauding olevikus; tuleb lahti lasta ühest dollarist, mis tähendab saada sada; on vaja katkestada sõbralikud suhted kuulsa inimesega olevikus, pidades samal ajal silmas väärilisema sõpruskonna omandamist tulevikus; tuleb kaotada elegantsuses, vaimukuses, õppimises, et hingepäästet usaldusväärsemalt omandada.
Nendest laiematest potentsiaalsetest isiksusetüüpidest on potentsiaalne sotsiaalne isiksus kõige huvitavam mõningate paradokside ja selle tiheda seose tõttu meie isiksuse moraalsete ja religioossete külgedega. Kui mul on au või südametunnistuse huvides julgust hukka mõista oma perekond, erakond, lähedaste ring; kui muutun protestandist katoliiklaseks või katoliiklasest vabamõtlejaks; kui ortodokssest allopaatilisest praktikust saab homöopaat või mõni muu meditsiinisektant, siis kõigil sellistel juhtudel kannatan ükskõikselt oma sotsiaalse isiksuse mingi osa kaotust, julgustades end mõttega, et paremad avalikud kohtunikud (minust kõrgemal) saavad olla leitud võrreldes nendega, kelle karistus on antud hetkel suunatud minu vastu.
Nende uute kohtunike otsusele apelleerides võib-olla jahtin sotsiaalse isiksuse väga kauget ja vaevalt saavutatavat ideaali. Ma ei saa eeldada, et see viiakse läbi minu eluajal: võin isegi eeldada, et hilisemad põlvkonnad, kes kiidaks minu tegevuse heaks, kui nad seda teaksid, ei tea pärast minu surma minu olemasolust midagi. Sellegipoolest paelub mind kahtlemata soov leida sotsiaalse isiksuse ideaal, ideaal, mis vääriks vähemalt võimalikult range kohtuniku heakskiitu, kui seda oleks. Selline isiksus on minu püüdluste viimane, kõige stabiilsem, tõelisem ja intiimne objekt. See kohtunik on Jumal, absoluutne mõistus, suur kaaslane. Meie teadusliku valgustuse ajal on palve tõhususe küsimuses palju vaidlusi ning esitatakse palju poolt- ja vastuargumente. Kuid samal ajal ei puudutata peaaegu üldse küsimust, miks me eriti palvetame, millele pole raske vastata viitega pöördumatule palvetamisvajadusele. Võimalik, et inimesed käituvad sel viisil vastupidiselt teadusele ja jätkavad palvetamist kogu tulevase aja, kuni nende psüühiline olemus muutub, mida meil pole põhjust oodata. <…>
Kogu sotsiaalse isiksuse täiuslikkus seisneb madalama kohtuastme asendamises enda üle kõrgemaga; kõrgeima kohtuniku isikus näib ideaalne kohus olevat kõrgeim; ja enamik inimesi pöördub kas pidevalt või teatud elujuhtudel selle kõrgeima kohtuniku poole. Inimsoo viimane järglane võib sel viisil püüdleda kõrgeima moraalse enesehinnangu poole, võib tunnustada teatud võimu, teatud õigust eksisteerida.
Enamiku meist oleks maailm ilma sisemise varjupaigata kõigi väliste sotsiaalsete isiksuste täieliku kaotuse hetkel mingi kohutav kuristik. Ma ütlen "enamikule meist", sest indiviidid on tõenäoliselt väga erinevad selle poolest, kui palju tunnevad nad ideaalse olendi suhtes kogeda. Mõne inimese meelest mängivad need tunded olulisemat rolli kui teiste mõtetes. Inimesed, kellel on need tunded kõige andekamad, on ilmselt kõige usklikumad. Kuid olen kindel, et isegi need, kes väidavad, et neil need täielikult puuduvad, petavad ennast ja neil on tegelikult vähemalt mingil määral need tunded. Ainult mittekarjaloomadel on see tunne ilmselt täiesti puudu. Võib-olla ei suuda keegi seaduse nimel ohvreid tuua, kehastamata mingil määral õiguse põhimõtet, mille nimel teatud ohver tuuakse, ootamata sellelt tänu.
Teisisõnu, totaalne sotsiaalne altruism ei saa peaaegu eksisteerida; täielikku sotsiaalset enesetappu ei juhtunud inimesel peaaegu kunagi. <…>