Eeloleval nädalavahetusel on üle riigi oodata uusi protestiaktsioone. Aga mis paneb inimesi selle või teise idee ümber koonduma? Ja kas välismõju on võimeline seda omandit looma?
Valgevenes läbi käinud protestilaine; miitinguid ja marsse Habarovskis, mis tekitasid elevust kogu piirkonna; välkmälerad Kamtšatka keskkonnakatastroofi vastu... Tundub, et sotsiaalne distants ei ole kasvanud, vaid vastupidi, kiiresti väheneb.
Piketid ja miitingud, mastaapsed heategevusüritused sotsiaalvõrgustikes, “puudevastane projekt” Izoizolyatsiya, millel on Facebookis 580 liiget (Venemaal keelatud äärmusorganisatsioon). Tundub, et pärast pikka tuulevaikust oli meil jälle vaja koos olla. Kas selle põhjuseks on ainult uued tehnoloogiad, mis on oluliselt suurendanud suhtluskiirust? Mis sai "minast" ja "meist" 20ndatel? Sotsiaalpsühholoog Takhir Bazarov mõtiskleb selle üle.
Psühholoogiad: näib olevat uus nähtus, et tegevus võib puhkeda igal pool planeedil igal ajal. Me ühineme, kuigi olukord näib soodustavat lahknemist…
Takhir Bazarov: Kirjanik ja fotograaf Juri Rost vastas kord ühes intervjuus ajakirjanikule, kes nimetas teda üksildaseks inimeseks: «Kõik oleneb sellest, kummalt poolt võti ukse vahele pistetakse. Kui väljas, on see üksindus ja kui sees, siis üksindus. Saate olla koos, olles ka üksinduses. See on nimi – “Eraldus kui liit” –, mille mu õpilased eneseisolatsiooni ajal konverentsi jaoks välja mõtlesid. Kõik olid kodus, aga samas oli tunne, et oleme koos, oleme lähedased. See on suurepärane!
Ja selles mõttes kõlab minu jaoks vastus teie küsimusele nii: me ühineme, omandades individuaalse identiteedi. Ja täna liigume üsna jõuliselt oma identiteedi leidmise suunas, kõik tahavad vastata küsimusele: kes ma olen? Miks ma siin olen? Mis on minu tähendused? Isegi nii õrnas eas nagu minu 20-aastased õpilased. Samas elame mitme identiteedi tingimustes, mil meil on palju rolle, kultuure ja erinevaid kiindumusi.
Tuleb välja, et “mina” on muutunud teistsuguseks ja “meie” kui paar aastat ja veelgi enam aastakümneid tagasi?
Kindlasti! Kui arvestada revolutsioonieelset vene mentaliteeti, siis XNUMX. sajandi lõpus - XNUMX. sajandi alguses toimus tugev lammutamine, mis lõpuks viis revolutsioonini. Kogu Vene impeeriumi territooriumil, välja arvatud need piirkonnad, mis «vabastati» — Soome, Poola, Balti riigid —, oli «meie» tunne kogukondlik. Just seda on Illinoisi ülikooli kultuurideülene psühholoog Harry Triandis defineerinud kui horisontaalset kollektivismi: kui “meie” ühendab kõiki minu ümber ja minu kõrval: pere, küla.
Aga on ka vertikaalset kollektivismi, kui “meie” on Peeter Suur, Suvorov, kui seda ajaloolise aja kontekstis vaadelda, siis see tähendab seotust rahvaga, ajalooga. Horisontaalne kollektivism on tõhus sotsiaalne tööriist, see paneb paika grupimõju, konformsuse reeglid, milles igaüks meist elab. "Ärge minge oma hartaga kellegi teise kloostrisse" - see on tema kohta.
Miks see tööriist ei tööta?
Kuna oli vaja luua tööstuslik tootmine, oli töölisi vaja, aga küla ei lasknud lahti. Ja siis tuli Pjotr Arkadjevitš Stolypin välja omaenda reformiga - esimene löök horisontaalsele «meile». Stolypin võimaldas keskprovintside talupoegadel lahkuda oma peredega, küladest Siberisse, Uuralitesse, Kaug-Itta, kus saagikus ei olnud väiksem kui Venemaa Euroopa osas. Ja talupojad hakkasid elama taludes ja vastutama oma maa eraldamise eest, liikudes vertikaalsele “meie” poole. Teised läksid Putilovi tehasesse.
Just Stolypini reformid viisid revolutsioonini. Ja siis lõpetasid sovhoosid lõpuks horisontaali. Kujutage vaid ette, mis siis Venemaa elanike peas toimus. Siin elasid nad külas, kus kõik olid üks kõigi jaoks, lapsed olid sõbrad ja siin oli sõpruspere tõrjutud, naabri lapsed visati külma kätte ja neid oli võimatu koju viia. Ja see oli "meie" universaalne jaotus "minaks".
See tähendab, et “meie” jagunemine “minaks” ei toimunud juhuslikult, vaid sihipäraselt?
Jah, see oli poliitika, see oli vajalik, et riik saavutaks oma eesmärgid. Selle tulemusena pidi igaüks endas midagi lõhkuma, et horisontaalne “meie” kaoks. Alles Teises maailmasõjas lülitus horisontaalpind uuesti sisse. Kuid nad otsustasid seda vertikaaliga toetada: siis tõmmati kuskilt unustusest välja ajaloolised kangelased — eelmistel nõukogude aastatel unustatud Aleksandr Nevski, Nahhimov, Suvorov. Filmiti silmapaistvatest isiksustest filme. Otsustavaks momendiks sai õlapaelte tagastamine sõjaväele. See juhtus 1943. aastal: need, kes 20 aastat tagasi õlarihmad ära rebisid, õmblesid need nüüd sõna otseses mõttes tagasi.
Nüüd nimetaks seda «I» rebrändi muutmiseks: esiteks saan aru, et olen osa suuremast loost, kuhu kuuluvad Dmitri Donskoy ja isegi Koltšak, ning selles olukorras muudan oma identiteeti. Teiseks, ilma õlarihmadeta, taganesime, olles jõudnud Volga äärde. Ja alates 1943. aastast lõpetasime taganemise. Ja selliseid riigi uue ajalooga õmblevaid “mina” oli kümneid miljoneid, kes arvasid: “Homme ma võin surra, aga torkan nõelaga näppe, miks?” See oli võimas psühholoogiline tehnoloogia.
Ja mis toimub praegu eneseteadvusega?
Ma arvan, et me seisame nüüd silmitsi iseenda tõsise ümbermõtlemisega. On mitmeid tegureid, mis ühel hetkel lähenevad. Kõige olulisem on põlvkondade vahetuse kiirendamine. Kui varem vahetus põlvkond 10 aastaga, siis nüüd vaid kaheaastase vahega ei saa me üksteisest aru. Mis me oskame öelda suure vanusevahe kohta!
Kaasaegsed üliõpilased tajuvad teavet kiirusega 450 sõna minutis ja mina, neile loenguid pidav professor, 200 sõna minutis. Kuhu nad 250 sõna panevad? Nad hakkavad paralleelselt midagi lugema, skaneerima nutitelefonides. Hakkasin sellega arvestama, andsin neile telefonis ülesande, Google'i dokumendid, arutelu Zoomis. Ressursilt ressursile üleminekul ei hajutata nende tähelepanu.
Me elame üha enam virtuaalsuses. Kas sellel on horisontaalne "meie"?
On, kuid see muutub kiireks ja lühiajaliseks. Nad lihtsalt tundsid "meie" - ja nad juba põgenesid. Mujal ühineti ja hajus jälle laiali. Ja selliseid “meie” on palju, kus ma kohal olen. See on nagu ganglionid, omamoodi sõlmpunktid, mille ümber teised mõneks ajaks ühinevad. Aga mis on huvitav: kui keegi minu või sõbralikust hubist saab haiget, siis hakkan keema. "Kuidas nad Habarovski territooriumi kuberneri tagandasid? Miks nad meiega nõu ei pidanud?» Õiglustunne on meil juba olemas.
See ei kehti ainult Venemaa, Valgevene või USA kohta, kus viimasel ajal on protesteeritud rassismi vastu. See on üldine trend kogu maailmas. Riigid ja kõik ametiasutuste esindajad peavad selle uue „meie”-ga väga hoolikalt töötama. Lõppude lõpuks, mis juhtus? Kui enne Stolypini lugusid lahustus «mina» «meiks», siis nüüd lahustub «meie» «minaks». Igast «minast» saab selle «meie» kandja. Siit ka "ma olen Furgal", "ma olen karushüljes". Ja meie jaoks on see paroolide ülevaatus.
Tihti räägitakse välisest kontrollist: protestijad ise ei suuda nii kiiresti ühineda.
Seda on võimatu ette kujutada. Olen täiesti kindel, et valgevenelased on siiralt aktiivsed. Marseillaise’i ei saa kirjutada raha pärast, see saab sündida vaid inspiratsioonihetkel purjusööl. Just siis sai temast revolutsioonilise Prantsusmaa hümn. Ja seal oli puudutus taeva poole. Selliseid küsimusi pole: istusid maha, planeerisid, kirjutasid kontseptsiooni, said tulemuse. See pole tehnoloogia, see on arusaam. Nagu ka Habarovskis.
Ühiskondliku aktiivsuse tekkimise ajal pole vaja otsida väliseid lahendusi. Siis - jah, mõnel on sellega liitumine huvitav. Aga päris algus, sünd on täiesti spontaanne. Põhjust otsiksin tegelikkuse ja ootuste ebakõlast. Ükskõik, kuidas lugu Valgevenes või Habarovskis lõppeb, on nad juba näidanud, et võrgustik “meie” ei talu otsest küünilisust ja räiget ebaõiglust. Oleme täna nii tundlikud selliste näiliselt efemeersete asjade suhtes nagu õiglus. Materialism läheb kõrvale – võrgustik «meie» on idealistlik.
Kuidas siis ühiskonda juhtida?
Maailm liigub konsensusskeemide loomise suunas. Konsensus on väga keeruline asi, selles on matemaatika tagurpidi pööratud ja kõik on ebaloogiline: kuidas saab ühe inimese hääl olla suurem kui kõigi teiste häälte summa? See tähendab, et sellise otsuse saab teha ainult grupp inimesi, keda võib nimetada eakaaslasteks. Keda me võrdseks peame? Need, kes jagavad meiega ühiseid väärtusi. Horisontaalsesse «meie» kogume ainult neid, kes on meiega võrdsed ja kes peegeldavad meie ühist identiteeti. Ja selles mõttes muutuvad ka lühiajalised «meie» oma eesmärgipärasuses energiaks väga tugevateks moodustisteks.