Mida me enda kohta teame? Sellest, kuidas me mõtleme, kuidas meie teadvus on üles ehitatud, kuidas võiksime tähenduse leida? Ja miks me teaduse ja tehnoloogia saavutusi kasutades nii vähe usaldame teaduslikke teadmisi? Otsustasime esitada filosoof Danil Razejevile tõeliselt globaalseid küsimusi.
Psühholoogiad: Kust otsida tänapäeva inimese tähendust? Kui meil on vajadus tähenduse järele, siis millistes valdkondades ja kuidas me seda enda jaoks leida saame?
Danil Razeev: Esimene asi, mis mulle pähe tuleb, on loovus. See võib avalduda väga erinevates vormides ja sfäärides. Tean inimesi, kelle loovus väljendub toataimede kasvatamises. Tean neid, kelle loovus avaldub muusikateose loomise tuhinas. Mõnel tekib see teksti kirjutamisel. Mulle tundub, et tähendus ja loovus on lahutamatud. Mida ma mõtlen? Tähendus on olemas seal, kus on midagi enamat kui pelgalt mehaanika. Teisisõnu, tähendust ei saa taandada automatiseeritud protsessiks. Kaasaegne filosoof John Searle1 tuli välja hea argumendiga, mis puudutas semantika ja süntaksi erinevust. John Searle usub, et süntaktiliste konstruktsioonide mehaaniline kombineerimine ei vii semantika loomiseni, tähenduse tekkimiseni, samas kui inimmõistus toimib just semantilisel tasandil, genereerib ja tajub tähendusi. Selle küsimuse ümber on mitu aastakümmet olnud ulatuslik arutelu: kas tehisintellekt on võimeline tähendust looma? Paljud filosoofid väidavad, et kui me ei mõista semantika reegleid, jääb tehisintellekt igavesti ainult süntaksi raamidesse, kuna sellel puudub tähenduse genereerimise element.
"Tähendus eksisteerib seal, kus on rohkem kui lihtsalt mehaanika, seda ei saa taandada automatiseeritud protsessiks"
Millised filosoofid ja millised filosoofilised ideed on teie arvates tänapäeva inimese jaoks kõige asjakohasemad, elusamad ja huvitavamad?
DR .: Oleneb, mida tänapäeva inimese all mõeldakse. On olemas, ütleme, universaalne kontseptsioon inimesest, inimesest kui erilisest elusolendite liigist, mis on kunagi looduses tekkinud ja jätkab oma evolutsioonilist arengut. Kui rääkida tänapäeva inimesest sellest vaatenurgast, siis mulle tundub, et Ameerika filosoofide koolkonna poole pöördumisest on palju kasu. Mainisin juba John Searle'i, võin nimetada Daniel Dennetti (Daniel C. Dennett)2autor David Chalmers3, Austraalia filosoof, kes on praegu New Yorgi ülikoolis. Olen väga lähedal filosoofia suunale, mida nimetatakse "teadvuse filosoofiaks". Kuid ühiskond, mille eest Ameerika filosoofid USA-s räägivad, erineb ühiskonnast, milles me Venemaal elame. Meie riigis on palju säravaid ja sügavaid filosoofe, ma ei hakka nimetama konkreetseid nimesid, see ei pruugi kõlada päris korrektselt. Kuid üldiselt tundub mulle, et vene filosoofias pole professionaalsuse etapp veel lõppenud, see tähendab, et suur osa ideoloogiast jääb sellesse alles. Isegi ülikoolihariduse raames (ja meie riigis, nagu ka Prantsusmaal, peab iga üliõpilane läbima filosoofiakursuse) ei ole üliõpilased ja magistrandid alati rahul neile pakutavate haridusprogrammide kvaliteediga. Siin on meil veel väga pikk tee minna, et mõista, et filosofeerimist ei tohiks siduda tööga riigi, kiriku või inimgrupi heaks, kes nõuab filosoofidelt mingite ideoloogiliste konstruktsioonide loomist ja õigustamist. Sellega seoses toetan neid inimesi, kes propageerivad ideoloogilisest survest vaba filosoofiat.
Mille poolest me põhimõtteliselt erineme eelmiste ajastute inimestest?
DR .: Ühesõnaga, meiega on tulnud tehnogeense inimese ehk “tehiskeha” ja “laiendatud vaimuga” inimese ajastu. Meie keha on midagi enamat kui bioloogiline organism. Ja meie meel on midagi enamat kui aju; see on hargnenud süsteem, mis ei koosne ainult ajust, vaid ka suurest hulgast objektidest, mis asuvad väljaspool inimese bioloogilist keha. Me kasutame seadmeid, mis on meie teadvuse laiendused. Oleme tehniliste seadmete, vidinate, seadmete, mis täidavad meie eest tohutul hulgal kognitiivseid ülesandeid, ohvrid või viljad. Pean tunnistama, et paar aastat tagasi oli mul väga mitmetähenduslik sisemine kogemus, kui järsku taipasin, et ma ei mäleta, mis kell on kuus kuni üheksa. Kujutage ette, ma ei saanud seda operatsiooni oma peaga teha! Miks? Sest ma olen pikka aega toetunud laiendatud meelele. Teisisõnu, ma olen kindel, et mõni seade, näiteks iPhone, korrutab need numbrid minu jaoks ja annab õige tulemuse. Selle poolest erineme neist, kes elasid 50 aastat tagasi. Mehe jaoks oli pool sajandit tagasi korrutustabeli tundmine hädavajalik: kui ta ei suutnud kuut üheksaga korrutada, kaotas ta ühiskonnas konkurentsivõitluses. Tuleb märkida, et filosoofidel on ka globaalsemad ettekujutused erinevatel ajastutel elanud inimese ideoloogilistest hoiakutest, näiteks antiikajal fusis (loodusinimene), keskajal religioosne mees, eksperimenteeriv inimene. kaasajal ja selle sarja lõpetab tänapäeva inimene, keda ma nimetasin «tehnogeenseks inimeseks».
"Meie meel ei koosne ainult ajust, vaid ka paljudest objektidest, mis asuvad väljaspool inimese bioloogilist keha."
Aga kui me sõltume täielikult vidinatest ja toetume kõiges tehnoloogiale, peab meil olema teadmiste kultus. Kuidas on võimalik, et nii paljud inimesed on kaotanud usalduse teaduse vastu, on ebausklikud, kergesti manipuleeritavad?
DR .: See on teadmiste kättesaadavuse ja infovoogude juhtimise ehk propaganda küsimus. Teadmatut inimest on lihtsam juhtida. Kui sa tahad elada ühiskonnas, kus kõik sulle kuuletuvad, kus kõik täidavad sinu korraldusi ja korraldusi, kus kõik sinu heaks töötavad, siis sind ei huvita, et ühiskond, kus sa elad, oleks teadmiste ühiskond. Vastupidi, teid huvitab, et see oleks teadmatuse ühiskond: ebausk, kuulujutud, vaen, hirm... Ühelt poolt on see universaalne probleem, teisalt aga konkreetse ühiskonna probleem. Kui kolime näiteks Šveitsi, siis näeme, et sealsed elanikud korraldavad referendumi igal, isegi meie seisukohast kõige tähtsusetumal korral. Nad istuvad kodus, mõtlevad mõne pealtnäha lihtsa teema üle ja arendavad oma seisukohta, et siis üksmeelele jõuda. Nad kasutavad kollektiivselt oma intellektuaalseid võimeid, on valmis vastu võtma vastutustundlikke otsuseid ja töötavad pidevalt ühiskonna valgustatuse taseme tõstmise nimel.
1 J. Searl «Teadvuse taasavastamine» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Psüühika tüübid: teel teadvuse mõistmiseni» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers „Teadlik meel. Fundamentaalset teooriat otsides” (Librokom, 2013).