Andrei Rossokhin: "Kui me pole valmis tundmatuga kohtuma, kaotab elu mõtte"

Psühholoogiad Teadvusetus on põnev ja üsna keeruline lugu. Kuidas vastaksite küsimusele: mis on teadvuseta?¹

Andrei Rossokhin: Psühholoogidele meeldib rääkida terminites, kuid ma püüan seda mõistet kirjeldada elavas keeles. Tavaliselt võrdlen ma loengutes teadvustamatut makrokosmose ja mikrokosmosega. Kujutage ette, mida me universumist teame. Mitu korda kogesin mägedes erilist seisundit: kui sa vaatad tähti, kui sa tõesti ületad mingi sisemise vastupanu ja lubad endal tunda lõpmatust, siis murra sellest pildist läbi tähtede, tunneta seda kosmose lõpmatust ja absoluutset tähtsusetust. endast, siis ilmub õudusseisund. Selle tulemusena käivituvad meie kaitsemehhanismid. Me teame, et kosmos ei piirdu isegi ühe universumiga, et maailm on absoluutselt lõpmatu.

Kuid enamikul meist on ettekujutus taevast ja tähtedest ning meile meeldib tähti vaadata. See üldiselt rahustab, sest muudab selle kosmilise kuristiku planetaariumiks, kus on taeva pind. Kosmiline kuristik on täis kujundeid, tegelasi, me saame fantaseerida, saame nautida, täita seda vaimse tähendusega. Kuid seda tehes tahame vältida tunnet, et väljaspool pealispinda on midagi muud, midagi lõpmatut, tundmatut, määramatut, salajast.

Ükskõik kui palju me ka ei püüaks, ei saa me kunagi kõike teada. Ja näiteks tähti uurivate teadlaste jaoks on üks elu mõtetest õppida midagi uut, õppida uusi tähendusi. Mitte kõike teada (see on võimatu), vaid selles arusaamises edasi liikuda.

Tegelikult olen kogu selle aja rääkinud terminitest, mis on psüühilise reaalsuse jaoks absoluutselt rakendatavad. Nii psühhoanalüütikud kui ka psühholoogid püüavad mitte ainult inimesi ravida (psühhoanalüütikud ja psühhoterapeudid suuremal määral), vaid ka nende vaimset universumit ära tunda, mõistes, et see on lõpmatu. Põhimõtteliselt on see sama lõpmatu, sama põhimõtteliselt lõpuni äratuntav kui makrokosmos. Meie psühholoogilise, psühhoanalüütilise töö mõte, nagu ka välismaailma uurivate teadlaste oma, on liikuda.

Inimese elu üheks tähenduseks on uute tähenduste avastamine: kui ta ei avasta uusi tähendusi, kui ta ei ole iga minut seatud kohtuma millegi tundmatuga, siis minu arvates kaotab ta elu mõtte.

Oleme pidevas, lõputus uute tähenduste, uute territooriumide avastamises. Kogu ufoloogia, fantaasiad tulnukate ümber, see on meie alateadvuse peegeldus, sest tegelikult me ​​projitseerime omaenda soovid ja püüdlused, hirmud ja ärevused ja kogemused, kõik, kõik välisesse reaalsusesse miljoni fantaasia kujul tulnukatest, mis peaksid lennake sisse ja päästke meid, nad peavad meie eest hoolitsema, või vastupidi, nad võivad olla mingid salakavalad olendid, kaabakad, kes tahavad meid hävitada.

See tähendab, et teadvusetu on palju tõsisem, sügavam ja mastaapsem asi kui see, mida me igapäevaelus näeme, kui teeme palju teadvustamatult: juhime autot automaatselt, lehitseme kõhklemata raamatut. Kas teadvuseta ja teadvuseta on erinevad asjad?

A.R.: On mõned automatismid, mis on läinud teadvuseta. Kuidas me autot juhtima õppisime — olime neist teadlikud ja nüüd sõidame sellega poolautomaatselt. Kuid kriitilistel juhtudel teadvustame ühtäkki mõnda hetke ehk suudame neid realiseerida. On sügavamaid automatisme, mida me ei suuda ära tunda, näiteks meie keha toimimine. Aga kui me räägime psüühilisest alateadvusest, siis siin on põhipunkt järgmine. Kui taandada kogu teadvustamatu automatismidele, nagu sageli juhtub, siis tegelikult lähtume sellest, et inimese sisemaailm on piiratud ratsionaalse teadvusega pluss mõned automatismid ja siia võib lisada ka keha.

Selline nägemus alateadvusest taandab inimese psüühika ja sisemaailma piiratud ruumi. Ja kui me nii oma sisemaailma vaatame, siis see muudab meie sisemaailma mehhanistlikuks, etteaimatavaks, kontrollitavaks. See on tegelikult võltskontroll, kuid tundub, et meie kontrollime. Ja vastavalt sellele pole kohta üllatuseks ega millegi uueks. Ja mis kõige tähtsam, reisimiseks pole kohta. Sest psühhoanalüüsi, eriti prantsuse psühhoanalüüsi põhisõna on reisimine.

Oleme rännakul mingisse maailma, mida tunneme vähe, sest meil on kogemusi (iga psühhoanalüütik läbib oma analüüsi enne, kui hakkab teise inimesega sügavalt ja tõsiselt töötama). Ja sa elasid ka midagi raamatutes, filmides või kusagil mujal – kogu humanitaarsfäär on sellega seotud.

Miks on siis rännak psüühika sügavustesse paljude jaoks nii hirmutav? Miks on see alateadvuse kuristik, lõpmatus, mida see teekond võib meile paljastada, hirmu allikas, mitte ainult huvi ja mitte ainult uudishimu?

A.R.: Miks me kardame näiteks ideed kosmosesse lennata? Seda on isegi hirmutav ette kujutada. Banaalsem näide: maskiga on üldiselt igaüks meist valmis ujuma, aga kui purjetate rannikust liiga kaugele, siis algab seal selline tume sügavus, et me pöördume instinktiivselt tagasi, et üldiselt olukorda kontrollida. . Seal on korallid, seal on ilus, seal saab kalu vaadata, aga nii kui sügavusse vaatad, on seal suured kalad, keegi ei tea, kes sinna üles ujub ja su fantaasiad täidavad kohe need sügavused. Sa muutud ebamugavaks. Ookean on meie elu alus, me ei saa elada ilma veeta, ilma ookeanita, ilma meresügavusteta.

Need annavad meile igaühele elu, kuid ilmselgelt ka hirmutavad. Miks nii? Sest meie psüühika on ambivalentne. See on ainus termin, mida ma täna kasutan. Kuid see on väga oluline termin. Seda saab tõeliselt tunda ja elada alles pärast mõneaastast analüüsi. Saabub hetk, mil aktsepteerid selle maailma ambivalentsust ja oma suhet sellesse, kui tead tõesti, et võid tunda nii armastust kui vihkamist sama inimese vastu.

Ja see üldiselt ei hävita ei teist ega sind, see võib vastupidi luua loomingulise ruumi, eluruumi. Siia tuleb veel jõuda, sest esialgu kardame seda ambivalentsust surmavalt: eelistame ainult inimest armastada, aga kardame temaga seotud vihkamistunnet, sest siis tekib süütunne, enesekaristus, palju erinevaid sügavaid tundeid.

Mis on Freudi geenius? Alguses töötas ta hüsteeriliste patsientidega, kuulas nende lugusid ja konstrueeris idee, et tegemist on täiskasvanute seksuaalse väärkohtlemisega. Kõik usuvad, et see oli Freudi revolutsioon. Kuid tegelikult pole sellel psühhoanalüüsiga mingit pistmist. See on puhas psühhoteraapia: idee mingist traumast, mida täiskasvanud saavad lapsele või üksteisele tekitada ja mis seejärel psüühikat mõjutab. On väline mõju, on väline trauma, mis viis sümptomiteni. Peame selle vigastuse töötlema ja kõik saab korda.

Ja Freudi geniaalsus seisnes just selles, et ta ei piirdunud sellega, ta jätkas kuulamist, jätkas tööd. Ja siis avastas ta selle väga teadvuseta, selle inimese väga sisemise maailma, mis on täis täiesti erinevaid ambivalentseid tundeid, soove, konflikte, fantaasiaid, osalisi või allasurutud, peamiselt infantiilseid, kõige varem. Ta sai aru, et see polnud üldse vigastus. Võimalik, et enamik juhtumeid, millele ta tugines, ei vastanud sotsiaalsest vaatenurgast tõele: seal polnud näiteks täiskasvanute vägivalda, need olid lapse fantaasiad, kes neisse siiralt uskusid. Tegelikult avastas Freud sisemised teadvuseta konfliktid.

See tähendab, et välist mõju ei olnud, see oli sisemine mentaalne protsess?

A.R.: Sisemine vaimne protsess, mis projitseeriti ümbritsevatele täiskasvanutele. Te ei saa selles last süüdistada, sest see on tema psüühiline tõde. Siin avastas Freud, et trauma ei ole väline, vaid just konflikt. Meie sees arenevad mitmesugused sisemised jõud, kõikvõimalikud kalduvused. Kujutage vaid ette…

Nii proovisin kunagi tunda, mida tunneb väike laps, kui vanemad suudlevad. Miks nad suudlevad näiteks huultele, aga tema ei saa? Miks nad saavad magada koos ja ma olen üksi ja isegi teises toas? Seda on võimatu seletada. Miks? Tekib tohutu frustratsioon. Psühholoogiast teame, et igasugune inimareng käib läbi konfliktide. Ja psühhoanalüüsist teame, et igasugune isiksuse, sealhulgas inimese areng ei kulge mitte ainult konfliktide, vaid seksuaalse suunitlusega konfliktide kaudu. Minu lemmiklause, mille kunagi sõnastasin: "Isiksust pole ilma seksuaalsuseta." Seksuaalsus aitab kaasa isiklikule arengule.

Laps tahab minna oma vanematega voodisse, ta tahab nendega koos olla. Kuid ta on keelatud, ta saadetakse tagasi ja see tekitab temas ärevust ja arusaamatust. Kuidas ta hakkama saab? Ta ikka satub siia tuppa, aga kuidas? Ta jõuab oma fantaasiasse ja see hakkab teda tasapisi rahustama. Ta siseneb sinna ja fantaseerib, mis seal toimub. Siit sünnivad kõik need kogemused, need sürrealistlikud maalid kunstnikest, mis on lõpmatult kaugel bioloogiast ja täiskasvanu seksuaalsuse füsioloogiast. See on vaimse ruumi moodustamine helidest, ideedest, aistingutest. See aga rahustab last, ta tunneb, et hakkab tegelikult olukorda kontrollima, pääseb vanemate magamistuppa. Ja nii omandab see uue tähenduse.

Kas peale psühhoanalüüsi on ka muid viise, kuidas meie alateadvusele ligi pääseda?

A.R.: Kuna teadvusetus on kõikjal, on juurdepääs kõikjal. Juurdepääs alateadvusele on meie elu igal hetkel, sest teadvuseta on alati meiega. Kui oleme tähelepanelikumad ja püüame vaadata taeva pinnast kaugemale, millest ma rääkisin, siis tuletab teadvus meile end meelde raamatute kaudu, mis puudutavad meid, vähemalt natuke, tekitavad meis tundeid, mitte tingimata positiivseid, erinevaid: valu, kannatus, rõõm, nauding… See on kohtumine mõne teadvustamata aspektiga: piltides, filmides, üksteisega suhtlemisel. See on eriline seisund. Lihtsalt inimene avaneb ootamatult mingist teisest küljest ja nii avaneb mulle uus mikrouniversum. See on kogu aeg selline.

Kuna me räägime raamatutest ja maalidest, siis kas teil on eredaid näiteid teostest, milles teadvuseta reaktsioon on eriti selgelt tunda?

A.R.: Ma ütlen ühe lihtsa asja ja siis ühe konkreetse asja. Lihtne on see, et kui teos on teid tõesti haaranud, on see tee alateadvusse ja kui see erutab teie tundeid, mitte tingimata häid tundeid, on see vastavalt midagi, mis võib teid arendada. Ja see konkreetne asi, mida tahaksin jagada, on äärmiselt paradoksaalne. Parim raamat, mida ma psühhoanalüüsist lugenud olen, on stsenaarium nimega Freud. Kirjutas Jean-Paul Sartre.

Hea kombinatsioon.

A.R.: See on sama filosoof, kes Freudi kogu oma elu kritiseeris. Mis rajas Freudi kriitikale palju teooriaid. Ja nii kirjutas ta täiesti fantastilise filmistsenaariumi, kus on tõesti tunda psühhoanalüüsi vaim, psühhoanalüüsi sügav olemus. Ma pole lugenud midagi paremat kui see Freudi «võlts» biograafia, kus on oluline, kuidas Sartre selle tähendusega täidab. See on hämmastav asi, äärmiselt lihtne, selge ja teadvuseta ja psühhoanalüüsi vaimu edasi andev.

¹ Intervjuu salvestati 2016. aasta oktoobris raadio "Kultuur" saates Psychologies projekti "Seis: suhtes" jaoks.