PSÜHoloogia

Sageli öeldakse, et neil, kes on õnnelikud armastuses, töös või elus, veab. See väljend võib viia meeleheitele, sest see tühistab ande, töö, riski, võtab ära teenete neilt, kes julgesid ja läksid reaalsust vallutama.

Mis on reaalsus? See on see, mida nad tegid ja saavutasid, millega nad väljakutseid esitasid ja mille nimel riskisid, ja mitte kurikuulus õnn, mis pole midagi muud kui ümbritseva reaalsuse subjektiivne tõlgendus.

Neil ei olnud "õnne". Nad ei proovinud oma õnne — ei midagi sellist. Nad ei pannud proovile õnne, vaid iseendale. Nad panid oma talendi proovile tunnil, mil oli aeg riskida, päeval, mil nad lõpetasid kordamise, mida nad juba oskasid. Sel päeval tundsid nad rõõmu mittekordamisest: nad esitasid väljakutse elule, mille olemuseks on prantsuse filosoofi Henri Bergsoni sõnul loovus, mitte jumalik sekkumine või juhus, mida nimetatakse õnneks.

Muidugi võib endast kui õnnelikust rääkimine olla kasulik. Ja enesehinnangu seisukohalt on pigem hea vaadata ennast kui õnnelikku inimest. Kuid hoiduge õnneratta pöörlemisest. On suur oht, et päeval, mil see juhtub, hakkame teda tema muutlikkuses süüdistama.

Kui me kardame elu, siis meie kogemuse järgi on alati midagi, mis õigustab oma tegevusetust

Me ei saa "õnnele" väljakutset esitada, kuid meie ülesanne on luua tingimused, milles võimalused tekivad. Alustuseks: jätke tuttava hubane ruum. Seejärel — lõpetage valetõdedele kuuletumine, olenemata sellest, kust need pärit on. Kui soovite tegutseda, on teie ümber alati palju inimesi, kes kinnitavad teile, et see on võimatu. Nende kujutlusvõime on sama helde põhjuste esitamisel, miks te ei peaks midagi tegema, kui siis, kui neil on vaja midagi ise teha.

Ja lõpuks avage oma silmad. Märka selle ilmumist, mida iidsed kreeklased kutsusid Kairosse – see on hea sündmus, mugav hetk.

Jumal Kairos oli kiilas, kuid tal oli siiski peenike hobusesaba. Sellist kätt on raske tabada — käsi libiseb üle kolju. Raske, kuid mitte täiesti võimatu: peate hästi sihtima, et mitte lasta mööda väikest saba. Nii saavad meie silmad treenitud, ütleb Aristoteles. Treenitud silm on kogemuse tulemus. Kuid kogemus võib nii vabastada kui ka orjastada. Kõik sõltub sellest, kuidas me kohtleme seda, mida teame ja mis meil on.

Me võime, ütleb Nietzsche, pöörduda teadmiste poole kunstniku südamega või väriseva hingega. Kui me kardame elu, siis meie kogemuse järgi on alati midagi, mis õigustab tegevusetust. Kui aga juhindub loomeinstinkt, kui suhtume oma varandusse kui kunstnikesse, siis leiame sellest tuhat põhjust, miks julgeda hüpata tundmatusse.

Ja kui see tundmatu saab tuttavaks, kui tunneme end selles uues maailmas koduselt, ütlevad teised meie kohta, et meil on vedanud. Nad arvavad, et õnn langes meile taevast, ja ta unustas nad. Ja nad ei tee jätkuvalt midagi.

Jäta vastus